Апокалипсис, или Откровения Иоанна Богослова: значение книги. Апокалипсис Иоанна Богослова

Стоящая особняком книга

Когда человек изучает Новый Завет и приступает к Откровению, он чувствует себя перенесенным в иной мир. Эта книга вовсе непохожа на остальные книги Нового Завета. Откровение не только отличается от других новозаветных книг, оно и чрезвычайно сложно для понимания современного человека, и потому его часто или оставляли без внимания, как непонятное писание, или же религиозные сумасброды обращали его в поле битвы, используя его для составления небесных хронологических таблиц и графиков того, что когда будет.

Но, с другой стороны, всегда были те, которые любили эту книгу. Филип Каррингтон, например, сказал: «Автор Откровения более крупный мастер и художник, чем Стивенсон, Кольридж или Бах. У Иоанна Богослова лучше чувство слова, чем у Стивенсона; он лучше владеет неземной сверхъестественной красотой, чем Кольридж; у него более богатое чувство мелодии, ритма и композиции, чем у Баха… Это единственный шедевр чистого искусства в Новом Завете… Его полнота, богатство и гармоническое разнообразие ставят его выше греческой трагедии».

Мы, несомненно, увидим, что это трудная и шокирующая книга; но, в то же время, в высшей степени целесообразно изучать ее до тех пор, пока она не даст нам свое благословение и не раскроет своих богатств.

Апокалиптическая литература

При изучении Откровения надо помнить, что при всей его уникальности в Новом Завете, оно, тем не менее, является представителем самого распространенного литературного жанра в эпоху между Ветхим и Новым Заветами. Откровение обычно называют Апокалипсис /от греческого слова апокалипсис, означающего откровение/. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была создана огромная масса так называемой апокалипсической литературы, продукт непреодолимой иудейской надежды.

Иудеи не могли забыть, что они являются избранным народом Божиим. Это вселяло в них уверенность, что однажды они достигнут мирового господства. В своей истории они ждали прихода царя из рода Давидова, который объединит народ и поведет его к величию. «Произойдет отрасль из корня Иессеева» (Ис. 11,1.10). Бог восстановит Давиду Отрасль праведную (Иер. 23,5). В один прекрасный день люди «будут служить Господу, Богу своему, и Давиду, царю своему» (Иер. 30,9). Давид будет их пастырем и их царем (Иез.34,23; 37,24). Скиния Давидова будет восстановлена (Ам. 9,11). Из Вифлеема произойдет Владыка в Израиле, Которого происхождение из начала, от дней вечных, Который будет великим до краев земли (Мих. 5,2-4).

Но вся история Израиля не осуществила этих надежд. После смерти царя Соломона царство, уже малое само по себе, раскололось надвое при Ровоаме и Иеровоаме и потеряло свое единство. Северное царство, со столицей в Самарии, пало в последней четверти восьмого столетия до Р. Х. под ударами Ассирии, навсегда ушло со страниц истории, и известно нынче под названием десяти потерянных колен. Южное царство со столицей Иерусалим было обращено в рабство и уведено вавилонянами в начале шестого столетия до Р. Х. Позже оно находилось в зависимости от персов, греков и римлян. История Израиля была летописью поражений, из чего стало ясно, что никакой смертный не сможет избавить и спасти его.

Два века

Иудейское мировоззрение упорно цеплялось за идею избранности иудеев, но постепенно иудеям пришлось приспосабливаться к фактам истории. Для этого они разработали свою схему истории. Они делили всю историю на два века: на век нынешний, совершенно порочный, безнадежно пропавший. Его ждет только полное уничтожение. И потому иудеи ждали его конца. Кроме того, они ожидали век грядущий, который должен был, в их представлении, быть отличным, Золотым веком Божиим, в котором будет мир, благополучие и праведность, а избранный Богом народ будет вознагражден и займет принадлежащее ему по праву место.

Как же должен этот нынешний век стать веком грядущим? Иудеи полагали, что перемену эту нельзя совершить силами человеческими и потому они ожидали прямого вмешательства Бога. Он грянет большими силами на сцену истории, чтобы начисто разрушить и уничтожить этот мир и ввести Свое золотое время. День пришествия Бога они называли Днем Господним и это должно было быть страшное время ужаса, разрушения и суда, и оно одновременно должно было стать мучительным началом нового века.

Во всей апокалипсической литературе освещались эти события: грех нынешнего века, ужасы переходного времени и блаженство в грядущем. Вся апокалипсическая литература неизбежно была таинственной. Она неизменно пытается описать неописуемое, выразить невыразимое, изобразить неизображаемое.

И все это осложняется еще одним фактом: эти апокалипсические видения еще ярче вспыхивали в умах людей, живших под тиранией и угнетением. Чем больше чуждая сила подавляла их, тем больше мечтали они о разрушении и уничтожении этой силы и о своем оправдании. Но если бы угнетатели осознали существование этой мечты, все стало бы еще хуже. Эти писания казались им бы работой мятежных революционеров, и потому, они часто писались зашифровано, умышленно излагались непонятным для постороннего языком, и очень многие так и остались непонятными, потому что нет ключа для их расшифровки. Но чем больше мы знаем об историческом фоне этих писаний, тем лучше мы можем раскрывать их замысел.

Откровение

Откровение — христианский апокалипсис, единственный в Новом Завете, хотя было и много других, которые не были включены в Новый Завет. Оно написано по иудейскому образцу и сохраняет основную концепцию о двух веках. Единственное различие заключается в замене Дня Господня пришествием Иисуса Христа в силе и славе. Идентична не только сама схема книги, но и детали. Иудейские апокалипсисы характерны стандартным набором событий, которые должны были произойти в последние времена; все они получили отражение в Откровении.

Прежде чем перейти к рассмотрению этих событий, надо разобраться еще в одной проблеме. И апокалипсисы и пророчества касаются грядущих событий. В чем же заключается различие между ними?

Апокалипсисы и пророчества

1. Пророк мыслил в терминологии этого мира. Его весть часто содержала протест против социальной, экономической и политической несправедливости и всегда призывала к послушанию и служению Богу в этом мире. Пророк стремился к преобразованию этого мира и считал, что Царствие Божие наступит в нем. Говорили, что пророк верил в историю. Он верил в то, что в истории и в событиях истории осуществляются конечные цели Божии. В некотором смысле, пророк был оптимистом, ибо, как бы строго ни осуждал он действительное положение вещей, он верил в то, что все может быть исправлено, если люди будут выполнять волю Божью. В представлении же автора апокалипсических книг этот мир был уже неисправим. Он верил не в преобразование, а в уничтожение этого мира, и ожидал сотворения нового мира, после того, как этот будет до основания потрясен местью Божьей. И потому автор апокалипсических книг был, в некотором смысле, пессимистом, ибо он вообще не верил в возможность исправить существующее положение вещей. Правда, он верил в наступление Золотого века, но лишь после того, как этот мир будет уничтожен.

2. Пророк возвещал свою весть устно; весть автора апокалипсических книг всегда была выражена в письменной форме, и она представляет собой литературное произведение. Если бы она была выражена устно, люди попросту не поняли бы ее. Она трудна для понимания, запутанна, часто невразумительна, в нее нужно углубляться, ее нужно тщательно разбирать, чтобы понять.

Обязательные элементы апокалипсисов

Апокалипсическая литература создается по определенной схеме: она стремится описать то, что произойдет в последние времена и последующие затем блаженства; и эти картины возникают в апокалипсисах снова и снова. Она, так сказать, постоянно занималась одними и теми же проблемами, и все они нашли свое отражение в нашей Книге Откровения.

1. В апокалипсической литературе Мессия — Божественный, существовавший всегда, от мира иного, Избавитель, сильный и славный, ждущий Своего часа, чтобы сойти в мир и начать свою всепобеждающую деятельность. Он был на небесах еще до сотворения мира, солнца и звезд, и находится в присутствии Всемогущего (Ен.48,3.6; 62, 7; 4 Ездр. 13,25.26). Он придет, чтобы сбросить сильных с их мест, царей земных с их престолов и судить грешников (Ен.42,2-6; 48,2-9; 62,5-9; 69,26-29). В апокалипсических книгах в образе Мессии не было ничего человеческого и мягкого; Он был Божественной фигурой мстительной силы и славы, перед Которым в ужасе трепетала земля.

2. Пришествие Мессии должно было произойти после возвращения Илии, который приготовит путь для Него (Мал. 4,5.6). Илия явится на холмах Израиля, утверждали раввины, и громким голосом, слышным от края и до края земли, возвестит приход Мессии.

3. Ужасные последние времена были известны как «родовые муки Мессии». Приход Мессии должен быть подобным родовым схваткам. В Евангелиях Иисус предсказывает признак последних дней и в Его уста вкладываются такие слова: «Все же это начало болезней» (Мат. 24,8; Мар. 13,8). В греческом болезни — одинай, что буквально значит родовые схватки.

4. Последние времена будут временем ужаса. Горько возопиет тогда и самый храбрый (Соф. 1,14); будут трепетать все жители земли (Иоил. 2,1); люди будут охвачены страхом, будут искать место, чтобы спрятаться и не найдут его (Ен. 102,1.3).

5. Последние времена будут временем, когда мир будет потрясен, временем космического переворота, когда вселенная, какой ее знают люди, будет разрушена; звезды будут уничтожены, солнце обращено во мрак, а луна в кровь (Ис. 13,10; Иоил. 2,30.31; 3,15); свод небесный будет разрушен; будет яростный огненный дождь и все творение обратится в расплавленную массу (Сив. 3,83-89). Нарушится порядок времен года, не будет ни ночи, ни рассвета (Сив. 3,796-800).

6. В последние времена будут нарушены и человеческие отношения, ненависть и вражда будут управлять миром, и поднимется рука каждого на руку ближнего его (Зах. 14,13). Братья будут убивать братьев, родители будут убивать своих детей, с рассвета до захода солнца будут они убивать друг друга (Ен. 100,1.2). Честь будет обращена в позор, сила — в унижение, красота — в уродство. Скромный станет завистником и страсть овладеет человеком, который когда-то был мирным (2 Вар. 48,31-37).

1. Последние времена будут судными днями. Бог придет, как огонь очистительный и кто устоит, когда Он явится (Мал. 3,1-3)1 Господь огнем и мечом произведет суд над всякою плотью (Ис. 66,15.16).

8. Во всех этих видениях язычникам тоже уделено определенное, но не всегда одинаковое место.

а) Иногда видят язычников полностью уничтоженными. Вавилон придет в такое запустение, что там, среди руин, не будет места кочующему арабу разбить шатер, или пастуху выпасти своих овец; это будет пустыня, населенная хищными зверями (Ис. 13,19-22). Бог попрал язычников в гневе Своем (Ис. 63,6); они придут в цепях к Израилю (Ис. 45,14).

б) Иногда видят, как язычники в последний раз собираются на Израиль против Иерусалима и на последнюю битву, в которой и будут уничтожены(Иез. 38,14-39,16; Зах. 14,1-11), Цари народов набросятся на Иерусалим, они будут пытаться уничтожать святыни Божии, поставят свои престолы вокруг города и с ними их неверующие народы, но все это лишь для окончательной своей гибели (Сив. 3,663-672).

в) Иногда рисуют картину обращения язычников Израилем. Бог сделал Израиль светом народов, чтобы спасение Божье простерлось до концов земли (Ис. 49,6). Острова будут уповать на Бога (Ис. 51,5); уцелевшие из народов будут призваны прийти к Богу и спастись (Ис. 45,20-22). Сын Человеческий будет светом для язычников (Ен. 48,4.5). Народы придут от концов земли в Иерусалим, чтобы увидеть славу Божью.

9. Рассеянные по всему миру иудеи будут в последние времена собраны снова в Святом Городе; они придут из Ассирии и из Египта и поклонятся Богу на святой горе (Ис. 27,12.13). Даже те, кто умер изгнанником в чужой стране, будут возвращены назад.

10. В последние времена сойдет на землю с неба изначала там существовавший Новый Иерусалим (4 Ездр. 10,44-59; 2 Вар. 4,2-6) и будет обитать среди людей. Это будет прекрасный город: его основания будут из сапфиров, башни из агатов и ворота из жемчужин, а ограда из драгоценных камней (Ис. 54,12.13; Тов. 13,16.17). Слава последнего храма будет больше, чем прежнего (Агг. 2, 7-9).

11. Важной частью апокалипсической картины последнего времени было воскресение мертвых. «Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12,2.3). Шеол и могилы возвратят тех, которые были поручены им (Ен. 51,1). Число воскресших различно: иногда это относилось лишь к праведникам Израиля, иногда ко всему Израилю, а иногда — ко всем людям вообще. Какую бы форму это ни имело, справедливо будет сказать, что здесь впервые зародилась надежда на то, что будет жизнь за гробом.

12. В Откровении высказывается точка зрения, что Царствие святых будет длительностью в тысячу лет, после чего будет последняя битва с силами зла, а потом — Золотой век Божий.

Блаженства грядущего века

1. Разделенное царство будет снова объединено. Дом Иуды снова придет к дому Израилеву (Иер. 3,-18; Ис. 11,13; Ос. 1,11). Старое разделение будет устранено и народ Божий будет един.

2. Нивы в этом мире будут необычайно плодородными. Пустыня сделается садом (Ис. 32,15), сделается как рай (Ис. 51,3); «возвеселится пустыня и сухая земля,… и расцветет как нарцисс» (Ис. 35,1).

3. Во всех видениях о новом веке неизменным элементом было прекращение всех войн. Мечи будут перекованы в орала, и копья — на серпы (Ис. 2,4). Не будет ни меча, ни боевой трубы. Будет единый закон для всех людей и великий мир на земле, и цари будут друзьями (Сив. 3,751-760).

4. Одна из самых прекрасных идей, высказывавшихся в связи с новым веком — не будет никакой вражды между зверями или между человеком и зверями. «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, а барс будет лежать вместе с ягненком, и молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11,6-9; 65,25). Новый союз будет заключен между человеком и полевыми зверями (Ос. 2,18). «И младенец будет играть норою аспида (змеи), и дитя протянет руку свою на гнездо змеи» (Ис. 11,6-9; 2 Вар. 73,6). Во всей природе будет царствовать дружба, где никто не будет хотеть вреда другому.

5. Грядущий век покончит с усталостью, печалью и страданиями. Люди не будут более томиться (Иер. 31,12), и радость вечная будет над головами их (Ис. 35,10). Тогда не будет преждевременной смерти (Ис. 65,20-22) и ни один из жителей не скажет: «Я болен» (Ис. 33,24). «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц…» (Ис. 25,8). Исчезнут болезни, тревоги и стенания, не будет мук при родах ребенка, жнецы не будут уставать, строителей работа не будет изнурять (2 Вар. 73,2-74,4).

6. Век грядущий будет веком праведности. Люди будут всецело святыми. Человечество будет хорошим поколением, живущим в страхе Божием в дни милосердия (Псалмы Соломона 17,28-49; 18,9.10).

Откровение — это представитель всех этих апокалипсических книг в Новом Завете, повествующих об ужасах, которые произойдут перед концом времени, и о блаженствах века грядущего; в Откровении использованы все эти уже знакомые видения. Они часто будут представлять для нас трудности и даже будут невразумительными, но, по большей части употреблялись картины и идеи, хорошо знакомые и понятные тем, кто его читал.

Автор откровения

1. Откровение написал человек по имени Иоанн. С самого начала он говорит, что видение, которое он собирается пересказать, Бог послал рабу Своему Иоанну (1,1). Основную часть послания он начинает словами: Иоанн, семи церквам в Асии (1,4). О себе он говорит как об Иоанне, брате и соучастнике в скорби тех, кому он пишет (1,9). «Я Иоанн, — говорит он, — видел и слышал сие» (22,8).

2. Иоанн был христианином, живший в той же области, в которой и жили христиане семи церквей. Он называет себя братом тех, кому он пишет, и говорит, что делит с ними выпавшие на их долю скорби (1,9).

3. Вероятнее всего, это был палестинский иудей, пришедший в Малую Азию уже в пожилом возрасте. Такой вывод можно сделать, если принять во внимание его греческий язык — живой, сильный и образный, но, с точки зрения грамматики, худший в Новом Завете. Совершенно очевидно, что греческий — не родной его язык; часто ясно видно, что он пишет по-гречески, а думает на еврейском языке. Он с головой ушел в Ветхий Завет. Он цитирует его или намекает на соответствующие места 245 раз; цитаты взяты почти из двадцати книг Ветхого Завета, но любимыми его книгами являются Книги Исаии, Иезекииля Даниила, Псалтыря, Исхода, Иеремии и Захарии. Но он не только очень хорошо знает Ветхий Завет, он знаком также с апокалипсической литературой, возникшей в эпоху между Ветхим и Новым Заветами.

4. Себя он считает пророком, и на этом основывает свое право говорить. Воскресший Христос повелел ему пророчествовать (10,11); именно через дух пророчества дает Иисус Свои пророчества Церкви (19,10). Господь Бог — это Бог святых пророков и Он посылает Своих ангелов показать рабам Своим, что должно произойти в мире (22,9). Его книга — типичная книга пророков, содержащая пророческие слова (22,7.10.18.19).

На этом основывает Иоанн и свой авторитет. Он не называет себя апостолом, как это делает Павел, желая подчеркнуть свое право говорить. У Иоанна нет в Церкви ни «официального», ни административного поста; он пророк. Он пишет то, что видит, и, потому что все видимое им идет от Бога, слово его правдиво и истинно (1,11.19).

В пору, когда писал Иоанн — где-то около 90 г., -пророки занимали в Церкви особое место. В то время в Церкви были два рода пастырства. Во-первых, было поместное пастырство — оно жило оседло в одной общине: пресвитеры (старейшины), дьяконы и учителя. Во-вторых, существовало странствующее пастырство, сфера работы которого не ограничивалась какой-либо общиной; сюда входили апостолы, чьи послания распространялись по всей Церкви, и пророки, которые были странствующими проповедниками. Пророков очень уважали, подвергать сомнению слова истинного пророка значило грешить против Духа Святого, говорится в Дидахе, «Учении двенадцати апостолов» (11,7). В Дидахе приведен принятый порядок отправления Вечеря Господня, а в конце приписано предложение: «Пророкам же предоставляйте благодарить, сколько они хотят» (10,7). На пророков смотрели исключительно как на людей Божиих, и Иоанн был пророком.

5. Маловероятно, чтобы он был апостолом, иначе едва ли стал бы подчеркивать, что он пророк. Иоанн оглядывается на апостолов как на великие основания Церкви. Он говорит о двенадцати основаниях стены Святого города, и далее: «и на них имена двенадцати Апостолов Агнца» (21,14). Едва ли он стал бы так говорить об апостолах, если бы был одним из них.

Такие соображения еще более подтверждаются названием книги. Большинство переводов названия книги звучит так: Откровение святого Иоанна Богослова. Но в некоторых английских переводах последнего времени название звучит так: Откровение святого Иоанна, а Богослова опущено, потому что отсутствует в большинстве старейших греческих списках, хотя оно, в общем, восходит к глубокой древности. По-гречески это теологос и употреблено здесь в значении богослов, а не в значении святой. Уже само это дополнение должно было отличать Иоанна, автора Откровения, от Иоанна апостола.

Уже в 250 г. Дионисий, крупный богослов и руководитель христианской школы в Александрии, понимал, что крайне маловероятно, чтобы один и тот же человек написал и четвертое Евангелие и Откровение, хотя бы потому, что греческий язык их столько различен. Греческий язык четвертого Евангелия простой и правильный, греческий Откровения — шероховатый и яркий, но очень неправильный. Далее, автор четвертого Евангелия избегает упоминать свое имя, а Иоанн, автор Откровения, неоднократно упоминает его. Кроме того, совершенно различны идеи обеих книг. Великие идеи четвертого Евангелия — свет, жизнь, истина и благодать, — не занимают главного места в Откровении. Однако, в то же время в обеих книгах достаточно похожих мест и в мыслях и в языке, что ясно показывает, что они происходят из одного и того же центра и из одного и того же мира идей.

[Элизабет Шюслер-Фиоренца — специалист по Откровению, — установила недавно, что, «С последней четверти второго столетия до начала современного критического богословия, широко было распространено мнение, что обе книги (Евангелие от Иоанна и Откровение) были написаны апостолом» («Книга Откровения. Правосудие и кара Божия», 1985, стр. 86). Такое внешнее, объективное доказательство потребовалось богословами потому, что внутреннее доказательство лежащее в самих книгах (стиль, слова, заявления автора о своих правах), казалось, не говорят в пользу того, что автором их был апостол Иоанн. Богословы же защищающие авторство апостола Иоанна объясняют различия между Евангелием от Иоанна и Откровением следующими способами:

а) Они указывают на различие сфер этих книг. В одной говорится о земной жизни Иисуса, другая же — откровение Воскресшего Господа.

б) Они полагают, что между их написанием лежит большой интервал времени.

в) Они утверждают, что богословие одной дополняет богословие другой и вместе они составляют завершенное богословие.

г) Они высказывают предположение, что языковые и.лингвистические различия объясняются тем, что запись и доработка текстов была выполнена разными секретарями. Адольф Поль (Вупперталер Штудиен — (бибель) утверждает, что где-то около 170 г. небольшая группа в Церкви умышленно ввела подложного автора (Керинфа), потому что им не нравилось богословие Откровения, и им было легче критиковать менее авторитетного автора, нежели апостол Иоанн.]

Время написания Откровения

Существует два источника для установления время его написания.

1. С одной стороны — церковные предания. Они указывают на то, что в эпоху римского императора Домициана Иоанн был сослан на остров Патмос, где ему и было видение; после смерти императора Домициана он был освобожден и вернулся в Ефес, где и записал его. Викторин писал где-то в конце третьего столетия в комментарии к Откровению: «Когда Иоанн видел все это, он находился на острове Патмос, (осужденный императором Домицианом на работу в шахтах. Там он и видел откровение… Когда он впоследствии был освобожден от работ на шахтах, он записал это откровение, которое получил от Бога». Иероним из Далмации останавливается на этом более подробно: «В четырнадцатый год после гонений Нерона Иоанн был сослан на остров Патмос и написал там Откровение… После смерти Домициана и отмены сенатом его указов, вследствие их крайней жестокости, он вернулся в Ефес, когда императором был Нерва». Историк Церкви Евсевий писал: «Апостол и евангелист Иоанн поведал эти вещи церкви, когда вернулся из изгнания на острове после смерти Домициана». По преданию ясно, что видения были Иоанну во время ссылки на остров Патмос; одно только не установлено вполне — и это не имеет особого значения, — записал ли он их во время изгнания, или по возвращении в Ефес. С учетом этого не будет ошибкой сказать, что Откровение было написано около 95 года.

2. Вторым свидетельством служит материал самой книги. В ней мы находим совершенно новое отношение к Риму и к римской империи.

Как следует из Деяний святых Апостолов римские суды часто были для христианских миссионеров самой надежной защитой от ненависти иудеев и разъяренных толп народа. Павел гордился тем, что был римским гражданином и неоднократно требовал для себя прав, которые были гарантированы каждому римскому гражданину. В Филиппах Павел напугал администрацию заявлением, что он римский гражданин (Деян. 16,36-40). В Коринфе консул Галлион справедливо, по римскому закону, поступил с Павлом (Деян. 18,1-17). В Ефесе римские власти обеспечили его безопасность против взбунтовавшейся толпы (Деян. 19,13-41). В Иерусалиме тысяченачальник спас Павла, можно сказать, от линчевания (Деян. 21,30-40). Когда тысяченачальник услышал, что устраивается покушение на жизнь Павла во время перехода в Кесарию, он принял все меры для обеспечения его безопасности (Деян. 23,12-31).

Отчаявшись добиться правосудия в Палестине, Павел воспользовался своим правом римского гражданина и обратился с жалобой непосредственно к императору (Деян. 25,10.11). В Послании к Римлянам Павел убеждает своих читателей быть покорными властям, ибо власти — от Бога, и они страшны не для добрых, а для злых дел (Рим. 13.1-7). Петр дает такой же совет быть покорными начальству, царем и правителям, потому что они исполняют волю Божью. Христиане должны бояться Бога и чтить царя (1 Пет. 2,12-17). Считают, что в Послании к Фессалоникийцам Павел указывает на мощь Рима как на единственную силу, способную сдержать угрожающий миру хаос (2 Фес. 2,7).

В Откровении же видна лишь одна непримиримая ненависть к Риму. Рим — это Вавилон, мать блудницам, упоенная кровью святых и мучеников (Отк. 17,5.6). Иоанн ожидает лишь его окончательное уничтожение.

Объяснение этой перемены лежит в получившем широкое распространение поклонение римским императорам, которое, в сочетании с сопровождавшим его гонениями на христиан, является фоном, на котором написано Откровение.

В эпоху возникновения Откровения культ кесаря был единственной всеобщей религией римской империи, и христиан преследовали и казнили именно за их отказ выполнять ее требования. Согласно этой религии римский император, воплощавший дух Рима, был божественным. Каждый человек должен был один раз в году являться перед местной администрацией и возжигать щепотку благовоний божественному императору и возглашать: «Кесарь — господь». Сделав это, человек мог идти и поклоняться любому другому богу или богине, если такое поклонение не нарушало правила приличия и порядок; но он обязательно должен был исполнять эту церемонию поклонения императору.

Причина была проста. Рим представлял теперь разнородную империю, простиравшуюся от одного края известного мира до другого, со множеством языков, рас и традиций. Перед Римом стояла задача объединить эту разнородную массу в единство, имеющее какое-то общее сознание. Самая прочная объединяющая сила — это общая религия, но ни одна из тогдашних народных религий не могла стать всеобщей, а вот почитание обожествленного римского императора могло. Это был единственный культ, который мог объединить империю. Отказаться сжечь щепоть фимиама и сказать: «Кесарь — господь» не был актом неверия, а актом нелояльности; вот почему римляне так жестоко обращались с человеком, отказывавшимся сказать: «Кесарь — господь», а ни один христианин не мог назвать Господом кого-нибудь, кроме Иисуса, потому что это было сутью его кредо веры.

Посмотрим, как развивалось это почитание кесаря и почему оно достигло своего апогея в эпоху написания Откровения.

Надо отметить один очень важный факт. Почитание кесаря не было навязано людям сверху. Оно возникло в народе, даже можно сказать, несмотря на все попытки первых императоров остановить, или, по крайней мере, ограничить его. Следует также отметить, что из всех народов, населявших империю, лишь иудеи были освобождены от этого культа.

Поклонение кесарю началось, как спонтанный взрыв благодарности Риму. Народы в провинциях хорошо знали, чем они обязаны ему. Имперское римское право и судопроизводство заменили самовольного и тиранического произвола. Безопасность пришла на место опасных положений. Великие римские дороги соединили разные части мира; дороги и моря были свободны от разбойников и пиратов. Римский мир был величайшим достижением древнего мира. Как выразился великий римский поэт Вергилий, Рим видел свое назначение в том, чтобы «щадить падших и низвергать гордых». Жизнь обрела новый порядок. Гудспид писал об этом так: «Таков был паке романа. Провинциалы могли под властью римлян вести свои дела, обеспечивать свою семью, посылать письма, в безопасности путешествовать благодаря сильной руке Рима».

Культ кесаря начался не с обожествления императора. Он начался с обожествления Рима. Дух империи был обожествлен в богине под именем Рома. Рома символизировала мощную и благотворительную силу империи. Первый храм Роме был воздвигнут в Смирне еще в 195 г. до Р. Х. Было несложно представить себе дух Рима, воплощенным в одном человеке — в императоре. Поклонение императору началось с Юлия Цезаря уже после его смерти. В 29 г. до Р. Х. император Август даровал провинциям Асия и Вифиния право воздвигнуть в Ефесе и Никее храмы для обобщенного поклонения богине Роме и уже обожествленному Юлию Цезарю. Римских граждан призывали и даже увещевали поклоняться в этих святилищах. Потом был предпринят следующий шаг: император Август дал жителям провинций, не имевшим римского гражданства, право воздвигнуть в Пергаме в Азии и в Никомедии в Вифинии храмы для поклонения богине Роме и самому себе. Сперва поклонение царствующему императору считалось допустимым для жителей провинции, не имевших римского гражданства, но не для тех которые обладали гражданством.

Это имело неизбежные последствия. Человеку свойственно поклоняться богу, которого можно видеть, а не духу, и постепенно люди стали больше поклоняться самому императору, вместо богине Роме. В то время все еще нужно было специальное разрешение сената на построение храма в честь царствующего императора, но к середине первого столетия это разрешение давалось все проще. Культ императора становился универсальной религией римской империи. Возникла каста священников и поклонение организовалось в пресвитериях, представителям которых оказывалась высочайшая честь.

Этот культ вовсе не стремился к полной замене других религий. Рим вообще был очень терпимым в этом отношении. Человек мог почитать кесаря и своего бога, но со временем почитание кесаря все более становилось испытанием благонадежности; оно стало, как выразился некто, признанием господства кесаря над жизнью и душой человека. Проследим развитие этого культа до написания Откровения и непосредственно после этого.

1. Император Август, умерший в 14г., разрешил поклоняться Юлию Цезарю, своему великому предшественнику. Он разрешил жителям провинций, не обладавшим римским гражданством, поклоняться и себе, но запретил это своим римским гражданам. Заметим, что он не проявил никаких насильственных мероприятий в этом.

2. Император Тиберий (14-37 гг.) не мог остановить культ кесаря; но он запретил строить храмы и назначать священников для установления своего культа и в письме в город Гитон в Лаконии решительно отказался от всяческих божеских почестей для себя. Он не только не поощрял культ кесаря, но и отговаривал от него.

3. Следующий император Калигула (37-41 гг.) — эпилептик и сумасшедший с манией величия, настаивал на божеских почестях для себя, попытался навязать культ кесаря даже иудеям, которые всегда были и оставались исключением в этом отношении. Он намеревался поместить свое изображение в Святое-Святых иерусалимского Храма, что обязательно привело бы к возмущению и мятежу. К счастью, он умер, не успев осуществить своих намерений. Но в его правление поклонение кесарю стало требованием во всей империи.

4. Калигуле наследовал император Клавдий (41-54 гг.), совершенно изменивший извращенную политику своего предшественника. Он писал правителю Египта — в Александрии проживало около миллиона иудеев, — полностью одобряя отказ иудеев называть императора богом и давая им полную свободу в отправлении ими своего богослужения. Вступив на престол Клавдий писал в Александрию: «Я запрещаю назначать меня первосвященником и воздвигать храмы, потому что не хочу поступать против моих современников, и я считаю, что священные храмы и все такое во все века были атрибутами бессмертных богов, как и особо оказываемая им честь».

5. Император Нерон (54-68 гг.) не относился серьезно к своей божественности и не делал ничего для закрепления культа кесаря. Он, правда, преследовал христиан, но не потому, что они не почитали его как бога, а потому что ему были нужны козлы отпущения за большой пожар Рима.

6. После смерти Нерона за восемнадцать месяцев сменилось три императора: Гальба, Отон и Вителий; при таком смятении вопрос о культе кесаря вообще не вставал.

7. Следующие два императора — Веспасиан (69-79 гг.) и Тит (79-81 гг.) были мудрыми правителями, не настаивавшими на культе кесаря.

8. Все радикально изменилось с приходом к власти императора Домициана (81-96 гг.). Он, словно, был дьяволом. Он был хуже всего — хладнокровным гонителем. За исключением Калигулы, он был единственным императором, серьезно воспринявшим свою божественность и требовавшим соблюдения культа кесарю. Различие заключалось в том, что Калигула был безумным сатаной, а Домициан — умственно здоровым, что гораздо страшнее. Он воздвиг памятник «божественному Титу, сыну божественного Веспасиана», начал кампанию жесточайших преследований всех, кто не почитал древних богов — он назвал их атеистами. Особенно возненавидел он иудеев и христиан. Когда он появился с супругой в театр, толпа должна была кричать: «Все приветствуют нашего господина и нашу госпожу!» Домициан провозгласил самого себя богом, известил всех правителей провинций, что все правительственные сообщения и объявления должны начинаться словами: «Наш господь и бог Домициан повелевает…» Всякое обращение к нему -письменное или устное, — должно было начинаться словами: «Господь и бог».

Вот таков фон Откровения. Во всей империи мужчины и женщины должны были называть Домициана богом, или умереть. Культ кесаря был сознательно осуществляемой политикой. Всем надлежало говорить: «Император — господь». Другого выхода не было.

Что оставалось делать христианам? На что они могли надеяться? Среди них было не много мудрых и могущественных. У них не было ни влияния, ни престижа. Против них восстала мощь Рима, которой не смог сопротивляться ни один народ. Христиане оказались перед выбором: кесарь или Христос. Откровение было написано, чтобы вдохновлять людей в такие тяжелые времена. Иоанн не закрывал своих глаз на ужасы; он видел ужасные вещи, еще более ужасные дела он видел впереди, но над всем этим он видел славу, которая ждет того, который откажется от кесаря ради любви Христовой.

Откровение появилось в одну из самых героических эпох во всей истории христианской Церкви. Преемник Домициана император Нерва (96-98 гг.), правда, отменил дикие законы, но они уже причинили непоправимый ущерб: христиане оказались вне закона, а Откровение оказалось тем трубным зовом, который призывал хранить верность Христу до самой смерти, чтобы получить венец жизни.

Книга, достойная изучения

Нельзя закрывать глаза на трудности Откровения: это самая трудная книга Библии, но ее изучение чрезвычайно полезно, потому что в ней содержится горящая вера христианской Церкви в эпоху, когда жизнь была сплошной агонией, а люди ждали конца известного им неба и земли, но все же верили, что за ужасами и человеческой яростью — слава и сила Божья.

В откровении Иоанна описываются события, которые будут предшествовать второму появлению Иисуса на земле, появление мессии и жизнь после Второго Пришествия. Именно описание событий перед вторым Пришествием, а в частности различных катаклизмов, привело к современному употреблению слова АПОКАЛИПСИС в значении конца света.

Авторство, время и место написания Апокалипсиса.

В тексте автор именует себя Иоанном. Существует две версии авторства. Наиболее популярная из них (традиционная) приписывает авторство Откровения Иоанну Богослову. В пользу того, что автором был Иоанн Богослов, говорят следующие факты:

• Четыре раза в тексте автор называет себя Иоанном;
• Из апостольской истории известно, что Иоанн Богослов подвергался заточению на острове Патмос;
• Схожесть некоторых характерных выражений с Евангелием от Иоанна.
• Святоотеческие исследования подтверждают авторство Иоанна Богослова.

Многие современные исследователи, однако, оспаривают традиционную версию, приводя следующие аргументы:

• Отличие языка и стиля Апокалипсиса от языка и стиля Евангелия, написанного Иоанном Богословом;
• Различие проблематики Апокалипсиса и

Отличие языка можно объяснить тем, что, хотя Иоанн и владел греческим языком, но, находясь в заточении, вдали от живого разговорного греческого языка, естественным образом, будучи природным иудеем, писал под влиянием языка еврейского.

Следует сказать, что, опровергая традиционное авторства, эти исследователи не предлагают сколь- либо аргументированного альтернативного мнения. Сложность состоит в том, что в апостольской среде было несколько Иоаннов, и каким из них было написано Откровение пока не видится возможным. Упоминание самим автором в тексте того факта, что он получил видение на острове Патмос, автора Апокалипсиса иногда называют Иоанном Патмосским. Римский пресвитер Кай считал, что Откровение было создано еретиком Керинфом.

Что касается даты написания Откровения Иоанна Богослова, то тот факт, что с текстом был знаком Папий Иерапольский свидетельствует о написании Апокалипсиса не позднее II века. Большинство современных исследователей считают временем написания 81 – 96 гг. В 11-й главе Откровения говорится о неком «измерении» храма. Данный факт наводит исследователей на более раннюю датировку – 60 гг. Однако большинство считают, что данные строки носят не фактический, а символический характер и относят написание к концу правления Домициана (81 – 96 гг). В пользу данной версии свидетельствует тот факт, что Откровение пришло к автору на острове Патмос, а именно туда Домициан ссылал неугодных ему людей. Более того конец правления Домициана характеризуется как сложное время гонений на христиан, скорее всего именно в такой обстановке и был написан Апокалипсис. Святой Иоанн сам указывает на цель написания Откровения - «показать - чему надлежит быть вскоре». Автор показывает и предсказывает торжество Церкви и Веры. Именно в момент скорби и тяжких испытаний подобное произведение нужно было, как поддержка и утешение в борьбе за истину Христовой веры.

Когда и как Апокалипсис Иоанна Богослова вошел в канон Нового Завета?

Как мы уже говорили ранее, первые упоминания об Откровении Иоанна Богослова приходятся на второй век. Апокалипсис упоминается в трудах Тертуллиана, Иринея, Евсевия, Климента Александрийского и др. Однако, текст Откровения долго оставался неканонизированным. Против канонизации Апокалипсиса Иоанна выступали Кирилл Иерусалимский и святой Григорий Богослов. В канон Библии, утвержденный Лаодикийским собором в 364 году, Апокалипсис не вошел. Только в конце IV века, благодаря авторитетности мнения Афанасия Великого, который настаивал на канонизации Откровения Иоанна, Апокалипсис вошел в новозаветный канон по решению Иппонского собора в 383 году. Это решение было подтверждено и закреплено на Карфагенском соборе 419 года.

Древние манускрипты Апокалипсиса.

Самый древний вариант рукописи Откровения Иоанна датируется серединой третьего века. Это так называемый третий папирус Честера Битти или папирус P47. Третий папирус Честера Битти содержит 10 из 32 листов Откровения Иоанна.

Текст Откровения Иоанна Богослова содержится и в Синайском кодексе. Всего на сегодняшний день известно около 300 манускриптов Апокалипсиса. Далеко не все из них содержат полную версию Откровения. Апокалипсис – наименее засвидетельствованная в манускриптах книга Ветхого Завета.

Как Откровение Иоанна Богослова используется в Богослужении?

Ввиду того, что Откровение Иоанна было относительно поздно включено в канон, оно практически не использовалось в богослужениях Восточной Церкви. Это одна из причин упомянутого ранее в статье малого количества дошедших до нас рукописей Апокалипсиса.

Согласно Иерусалимскому уставу (Типикону), устанавливающему порядок православного богослужения, предписывается чтение Откровения на «великих чтениях» на всенощных бдениях. В Католицизме Апокалипсис читается в пасхальный период на воскресных мессах. Песни из откровения также входят в «Литургию часов»

Однако, следует отметить, что в реальной жизни Апокалипсис практически никогда не используется на богослужениях.

Откровение Иоанна Богослова – толкование

В тексте Апокалипсиса Иоанн Богослов описывает откровение, полученное им в видениях. В видениях описывается рождение антихриста, Второе Пришествие Христа, конец света и Страшный Суд. Образная сторона текста богата и разнообразна. Образы Апокалипсиса стали очень популярны в мировой культуре. В Откровении Иоанна Богослова упомянуто число зверя – 666. Многие образы были заимствованы автором из ветхозаветных пророчеств. Тем самым, автор подчеркивает преемственность Ветхого и Нового Заветов. Апокалипсис заканчивается пророчеством о победе Бога над Дьяволом.

Апокалипсис Иоанна Богослова породил огромное количество точек зрения и попыток толкования и объяснения. Так, к примеру, существует попытка объяснить Откровение с точки зрения астрономии в книге Н.А.Морозова «Откровение в грозе и буре». Попытки толкования Откровения умножаются в страшные эпохи для человечества – во времена потрясений, бедствий и войн.

Последовательность видений и их толкование.

Таинственный характер Откровения Иоанна Богослова, с одной стороны, усложняет его понимание и толкование, а, с другой стороны, привлекает пытливые умы, пытающиеся расшифровать таинственные видения.

Видение 1 (Глава 1) . Сын Человеческий с семью звездами в руках, находящийся посреди семи светильников.

Толкование. Громкий трубный голос, который услышал Иоанн, принадлежал Сыну Божьему. Он называет себя по-гречески Алфа и Омега. Такое именование подчеркивает, что Сын, подобно Отцу, содержит в себе все сущее. Он стоял посреди семи светильников, которые олицетворяли собой семь церквей. Откровение Иоанна Богослова дается семи церквам, составляющим в то время Ефесскую Митрополию. Число семь в те времена имело особое мистическое значение, означающее полноту. Таким образом, можно говорить, что Откровении было дано всем Церквам.

Сын Человеческий был одет в подир и подпоясан золотым поясом. Подир символизирует первосвященническое достоинство, а золотой пояс – царское. Белые волосы Его олицетворяют мудрость и старость, тем самым указывая на единость его с Богом-Отцом. Пламень огненный в глазах говорит, что ничего не сокрыто от взора Его. Ноги его из халколивана показывают на соединении в Нем человеческого и божественного. Халколиван – сплав, в котором халк (предположительно, медь) знаменует человеческое начало, а ливан - божественную.

Сын Человеческий держал семь звезд в руках. Семь звезд символизировали семь епископов семи церквей, составляющим в то время Ефесскую Митрополию. Видение означает, что Иисус держит в руках Церковь и пастырей. Христос предстает в образе Царя, и Священника, и Судии – таким он будет во время Своего Второго Пришествия.

Явившийся Сын Человеческий повелевает Иоанну записать все, что явится в видениях, так как сему подобает быть.

Видение 2 (Главы 4 - 5). Вознесение Иоанна к небесному престолу. Видение Сидящего на престоле в окружении 24 старцев и 4 животных.

Толкование . Войдя в дверь неба Иоанн видит Бога-Отца на престоле. Вид его подобен драгоценным камням – зеленым (олицетворение жизни), желто-красным (олицетворение чистоты и святости, а также божьего гнева к грешникам). Сочетание цветов указывает на то, что Бог карает грешников, но прощает и дарует жизнь кающимся. Сочетание этих цветов предрекает Страшный Суд как истребление и обновление.

24 старца в белых одеждах и золотых венцах - представители человечества, угодившие Господу. Вероятно это 12 представителей ветхозаветной истории и 12 Христовых апостолов. Белый цвет одежды олицетворяет чистоту и непорочность. Золотые венцы символизируют победу над демонами.

Вокруг престола горят «седмь свещников». Это семь ангелов или семь даров Святого Духа. Море перед престолом – тихое и чистое – симфолизирует души праведников, живущих дарами благодати Божией.

Четверо животных олицетворяют четыре стихии, над которым владычествует Господь – земля, небеса, море и преисподняя. По другой версии это ангельские силы.

Видение 3 (Главы 6 - 7). Снятие семи печатей с запечатанной книги Агнцем закланным.

Толкование: Господь, сидящий на престоле, держал в руке Книгу, запечатанную семью печатями. Книга эта символизирует Божию мудрость и Божий промысел. Печати олицетворяют невозможность человека постичь все замыслы Господа. По другому пониманию, Книга – есть пророчества, которые частично исполнились в Евангелии, а остальные исполнятся в последние дни.

Один из Ангелов взывает, чтобы кто-нибудь раскрыл книгу, сняв печати. Однако, нет никого достойного «ни на небе, ни на земле, ни под землею», кто мог бы снять печати. Один из старцев сказал, что «Лев от колена Иудина, корень Давидов, … может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ея». Эти строки об Иисусе, который явился в виде агнца с семью рогами и очами. Лишь он, принесший себя в жертву за человечество, оказался достоин познать мудрость Божию. Семь очей символизируют семь Божьих духов, а также всеведение Божье. Агнец стоял рядом с Богом, там, где и надлежало стоять сыну Божьему.

Когда агнец взял в руки книгу, 24 старца в белых одеждах и 4 животных запели неслыханную доселе песню, в которой прославляли пришествие нового Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек.

Поговорим теперь о семи печатях и их значении.

• Снятие первой печати. Первая печать - белый конь со всадником-победителем, имеющим в руках лук. Белый конь символизирует деятельность святых апостолов, которые направили свои силы (лук) против демонов в виде Евангельский проповедей.
• Снятие второй печати. Вторая печать - рыжий конь со всадником, взявшим с земли мир. Эта печать олицетворяет восстание неверных против верующих.
• Снятие третьей печати. Третья печать – вороной конь со всадником. Это олицетворение нетвердой веры и отказа от Христа. По другой версии вороной конь символизирует голод.
• Снятие четвертой печати. Четвертая печать – бледный конь со всадником по имени «смерть». Печать олицетворяет проявление гнева Божьего и в том числе предсказание грядущих бедствий.

• Снятие пятой печати. Пятая печать - убиенные за Слово Божие облачаются в белые одежды. Души пострадавших праведников находятся под алтарем Храма Небесного. Звучит молитва праведников, как предвестник воздаяния каждому за грехи. Белые одежды, в которые облачаются праведники, символизируют добродетель и чистоту веры.
• Снятие шестой печати. Шестая Печать - день гнева, стихийные бедствия и ужасы на перед кончиной мира.
• Снятие седьмой печати. После снятия седьмой печати на небесах на полчаса воцарилось полное безмолвие.

Видение 4 (Главы 8 - 11). Семь Ангелов с семью трубами.

Толкование. После снятия седьмой печати на небесах воцарилась тишина, которая была затишьем перед бурей. Вскоре явились семь ангелов с семью трубами. Эти ангелы – каратели рода людского. Ангелы затрубили и обрушили на человечество семь великих бедствий.

• Первый ангел – град с огнем падает на Землю, вследствие чего исчезает треть деревьев, сгорает вся трава, в том числе все хлеба.
• Второй ангел – гора, пылающая огнем, ввержена была в море, вследствие этого бедствия третья часть моря обратилась в кровь, треть судов и треть тварей морских погибли.
• Третий ангел – падение звезды с неба. Третья часть рек и водных источников отравлены и многие погибнут, употребляя эту воду.
• Четвертый ангел – погасла (затмилась) третья часть солнца, луны и звезд. День сократился на треть, что привело к неурожаям и голоду.
• Пятый ангел – падение звезды с неба и появление саранчи. Пять месяцев саранча мучала людей, не имевшей печати Божьей. Саранча эта похожа на человека, имеет женские волосы и львиные зубы. По многим толкованиям Откровения Иоанна эта саранча символизирует греховность человеческих страстей.
• Шестой ангел – появление четырех ангелов, связанных при реке Евфрате. Ангелы истребляют треть людей. После чего появляется конное войско, лошади которого имеют головы льва и хвосты змей. Четыре Ангела – прелукавые демоны.
• Седьмой ангел – скорее всего, сам Христос, сходит с небес на землю. Радуга над его головой, а в руках – раскрытая книга, которая недавно находилась за семью печатями. Ангел одной ногой стоит на земле, второй – на море. Ангел говорит о конце времени и воцарении вечности.

Видение 5 (Глава 12). Красный змей преследует жену, облаченную в солнце. Война между Михаилом со зверем на небесах.

Толкование. Под женой, облаченной в солнце, некоторые толкователи Апокалипсиса Иоанна Богослова понимают Пресвятую Богородицу, однако большинство видят в этом образе Церковь, облаченную в сияние Слова Божьего.

Луна под ногами жены – символ постоянства. Венец из двенадцати звезд на голове жены – знак того, что первоначально она была собрана из 12 колен Израилевых, а впоследствии руководима 12 Апостолами. Жена испытывает муки рождения – то есть те трудности по утверждению Божией воли.

Является великий красный змей с семью головами и десятью рогами. Это сам дьявол. Семь голов означают великую лютость, десять рогов – злость, направленную против 10 заповедей, а красный цвет – кровожадность. Венец на каждой из голов говорит о том, что перед нами – властелин мрачного царства. По некоторым толкованиям Апокалипсиса, семь венцов символизируют семь правителей, восставших против Церкви. Хвост змея смахнул с неба треть всех звезд – то есть привел грешников к духовному падению.

Змей хочет украсть дитя, которое должно родится у жены. Жена рождает сына, как Церковь ежедневно рождает Христа для верующих. Дитя попадает на небо к Богу, а жена бежит в пустыню. В этом пророчестве многие видят описание бегства христиан из осаждённого римлянами Иерусалима в заиорданскую пустыню.

Далее следует описание брани между Михаилом и ангелами его и змеем. Под образом этой битвы многие видят противостояние христианства и язычества. Змей был побежден, но не уничтожен. Он остался на земле и преследовал жену. Жене было дано два крыла – ветхий и Новый Завет, с помощью которых она переносится в пустыню, вероятно, здесь имеется в виду пустыня духа. Змей выпускает из уст своих реку, желая потопить жену. Но земля разверзлась и поглотила реку. Река здесь символизирует искушения, которым должны противостоять верующий. По другой версии - это страшные гонения на христианскую церковь, характерные для времени написания Апокалипсиса Иоанна Богослова.

Разгневавшись змей обрушил ярость свою на семена жены. Это символ бесконечной борьбы Христианства с греховностью.

Видение 6 (Глава 13). Зверь с семью главами и десятью рогами выходит из моря. Появление зверя с агнчьими рогами. Число зверя.

Толкование. Зверь, выходящий из моря – это антихрист, выходящий из моря житейского. Отсюда следует, что антихрист – порождение людского рода, он – человек. Поэтому не следует путать дьявола и антихриста, это разные понятия. Голов у антихриста, как и у дьявола, семь. Десять голов с венцами говорят о том, что антихрист будет иметь власть на земле, которую он получит при помощи дьявола. Человечество попытается восстать против антихриста, но потом он воцариться над миром. Власть антихриста будет длиться 42 месяца.

Еще один зверь, описанный в Откровении Иоанна Богослова – зверь с агнчьими рогами. Это символическое представление лжепророческой деятельности. Этот зверь появляется из земли. Зверь будет показывать человечеству ложные чудеса, пользуясь обманом.

На всех, кто поклонится антихристу, будет написано имя Антихриста на лице или на правой руке. Имя антихриста и «число имени его» вызывают множество споров и толкований. Число его 666. Имя его неизвестно, но в разные эпохи толкователи приписывали имя его разным историческим личностям, пытаясь связать имя и число зверя.

Видение 7 (Глава 14). Явление Агнца на горе Сион. Явление ангелов.

Толкование. После видения о воцарении антихриста на земле, Иоанн поднимает взор к небу и видит агнца, стоящего на горе Синай в окружении 144 000 избранников божьих от всех народов. Имя Бога написано на их лице. К ним присоединяется сонм играющих на гуслях «новую песнь» об искуплении и обновлении.

Далее Иоанн видит Трех ангелов, которые парят в небе. Первый Ангел возвещал людям «вечное Евангелие», второй - возвещает падение Вавилона (это символ царства греха), третий - угрожает вечными муками тем, кто служит антихристу.

Взглянув на небо, Иоанн видит Сына Божия в золотом венце и с серпом в руке. Ангелы возвещают о начале жатвы. Сын Божий бросает серп на землю и начинается жатва – она же символизирует конец мира. Ангел жнет гроздья винограда. Под гроздьями винограда имеются в виду наиболее опасные враги Церкви. Вино вытекало из винограда и виноградные реки достигали до конских узд.

Видение 8 (Главы 15 - 19). Семь чаш гнева.

Толкование. После жатвы, Иоанн в своем Откровении описывает видение стеклянного моря, смешанного с огнем. Стеклянное море олицетворяет чистые души спасшихся после жатвы. Под огнем можно понимать благодать Животворящего Духа. Иоанн слышит «песнь Моисея» и «песнь Агнца».

После этого открылись ворота небесного храма и вышли семь ангелов в белых одеждах и получили от 4-х животных семь золотых чаш, исполненных гнева Господня. Ангелы получают наставление Божие излить семь чаш перед окончательным судом над живыми и мертвыми.

Семь чаш гнева напоминают Казни Египетские, которые были прообразом расправы над лжехристианским царством.

• Первый ангел вылил чашу – и началась эпидемия отвратительных язв.
• Второй Ангел вылил чашу в море - и вода сделалась словно кровь мертвеца. В море умерло все живое.
• Третий Ангел вылил чашу в реки и источники вод - и вся вода превратилась в кровь.
• Четвертый Ангел вылил чашу на солнце – и солнце жгло людей. Под этим солнечным зноем толкователи Откровения Иоанна Богослова понимают зной соблазнов и искушений.
• Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя – и царство его помрачнело. Приверженцы антихриста кусали языки от страдания, но не раскаялись.
• Шестой Ангел вылил чашу в Евфрат – и высохла в реке вода. Река Евфрат всегда была природной защитой Римской Империи от нападения народов Востока. Иссушение Евфрата символизирует появление пути для воинов Господа.
• Излиянием последней чаши окончательно будет поражено царство зверя. Иоанн описывает падение Вавилона – великой Блудницы

Видение 9 . Страшный Суд (Глава 20)

В этой главе Иоанн описывает видение, связанные с историей Церкви. Говорит о всеобщем воскресении и страшном суде.

Видение 10 (Главы 21-22). Новый Иерусалим.

Иоанну было показано величие нового Иерусалима – Царства Христова, которое воцарится после победы над дьяволом. В новом царстве не будет моря – ибо море – символ непостоянства. В новом мире не будет ни голода, ни болезней, ни слез.

В новое Царство попадут лишь те, кто победит в противостоянии с демонами, иные будут осуждены на вечные муки.

Церковь предстала пред Иоанном в виде прекрасного города, сходящего с небес Иерусалима. В граде нет видимого храма, так как сам город – храм. Небесный город не нуждается в освящении еще и потому, что в нем живет Бог.

Апокалипсис Святого Иоанна Богослова – является логическим завершением Новозаветного цикла. Из исторических книг Нового Завета верующие могут почерпнуть знания о основании и развитии Церкви. Из законоположительных книг – руководство для жизни во Христе. Апокалипсис же пророчествует о будущем Церкви и мира.

Осмыслить все процессы, происходящие в нашем обществе достаточно сложно, тем более вопросы нравственно-богословского обоснования толкования на Откровение Святого Иоанна Богослова, известное многим как Апокалипсис и содержащее, открытые апостолу Духом Святым, картины грядущих событий, трудно воспринимаемые большинством современных людей, не обладающих достаточным опытом духовной жизни.
Образность и таинственность литературного стиля, которым даётся Откровение, и буквальность его понимания, делают недоступным восприятие содержащейся в нём информации.
Многие современные люди не имеют представления об истинной православной христианской жизни, что приводит соответственно, к непониманию поведения некоторых православных верующих, выступающих против электронной идентификации людей.
С вязи с чем, существует необходимость обоснования подобного отношения верующих через раскрытие духовных событий и квалификацию духовной ситуации нашего времени в рамках Откровения Святого Иоанна Богослова (Апокалипсиса) и толкований на Откровения Святыми Отцами Церкви. Их мнение не является «частным», поскольку они были«канонизированы» Церковью и имели достаточно большой опыт духовной жизни, в отличие от нас.
В их творениях даётся толкование «зверя», «образа зверя» и «имени зверя» и времени его, и что их смысл, станет понятен тем, кто будет жить в это время.
По мысли преподобного Серафима (Роуза) Платинского «имеется много различных степеней толкования Апокалипсиса, поэтому разные его объяснения могут быть верными», ибо «однозначного (от – «одно значение». – Авт.) соответствия образов реальности не существует» .
Немаловажно знать о том, что в Откровении говорится о трёх различных зверях: это «зверь из моря» (13. 1), «зверь из земли» (13. 11) и «зверь из бездны»(17.8).
Всего существует около пяти вариантов понимания образа зверя и его имени, но целесообразно остановиться на одном из вариантов.
Известный исследователь Апокалипсиса Николай Виноградов в своей книге «О конечных судьбах мира и человека», изданной им в 1878 году предоставил наиболее исчерпывающее определение «трёх зверей» Апокалипсиса исходя из чего, мы можем сделать их описание:
- «зверь из моря» или «первый зверь» - это «совокупный образ всех богопротивных антихристианских сил», сама система антихристианской власти, выражающаяся в построении антихристианского всемирного государства, вышедшего из хаоса, анархии, моря «народных масс»;
- «зверь из земли» или «второй зверь» - это система идеологической обработки людей, насаждающая антихристианство и готовящая воцарение антихриста;
- «зверь из бездны» или «третий зверь» - это уже сам антихрист, как отдельная личность, «человек греха» и «сын погибели».
Проведя аналогию с действительностью можно резюмировать следующее:
Первый зверь – это тайное мировое правительство и система «нового мирового порядка», которая как бы «выходит из моря» - из моря хаоса и анархии, утвердившегося в мире после упразднения христианских монархий в результате революций и лукаво прикрывающегося демократией и процессами глобализации, за которыми стоят сионисты и масоны, описанные Николаем Боголюбовым в книге «Тайные общества 20 века» .
Вот слова иеромонаха Серафима (Роуза) раскрывающие сущность этого зверя:
«Там, где некогда был Бог, теперь есть только ничто, там, где была власть, порядок, уверенность, вера, теперь анархия, смятение, безпринципные, неоправданные действия, сомнения и отчаяние» . Что можно отнести к сегодняшним событиям, когда так называемая демократия деградирует в тоталитаризм, и эта деградация прикрывается необходимостью борьбы с «международным терроризмом» .
Второй зверь - есть «лжепророк» или система печатных и электронных средств массовой информации, псевдоискусство и насаждаемое им новое мировоззрение, построенное на идеях «трансгуманизма», отрицающего христианскую этику и мораль, а также распространяемая им же ересь экуменизма с целью объединения всех религий в единую мировую религию или церковь антихриста.
Последний же зверь – сам антихрист, так называемый всемирный лидер, глава «нового мирового порядка», который воцарится после войны.
Прежде всего, образ зверя свидетельствует о «звериности» и у апостола Павла слово «зверь» в послании к Тимофею (Тим. 1.12) применяется к человеку для обозначения его звериного нрава – животности.
По мысли святителя Феофана Затворника животность заключается в отсутствии духовного начала, то есть духа, как носителя личности, что приводит к отчуждённости людей друг от друга.
Свидетельства об этом можно найти в словах пророка Давида: «И человек в чести сый не разуме, преложися скотом несмысленным и уподобися им» (Пс.48, 13 и 21) и у апостола Иоанна: «Ненавидящий брата своего есть человекоубийца» (1 Ин. 3.15), а также у апостола Петра, который называет людей, исполненных беззакония и греха, «безсловесными, водимыми природою…» (2 Пет. 2, 12. Иуд. 1, 10).
Личностью же можно быть только тогда, когда к другому Я относишься как к личности поскольку человек сотворён по образу и подобию Божиему, которые образуют его как личность. Носителем же личности и отличительным признаком содержания духа Божьего есть Имя.
Святой Иоанн Кронштдадский писал: «Человек произошёл от слова Божия, доказательством того служит само слово «человек», и потом – Имя данное ему при крещении, или при обряде наречения Имени… - это невещественное, вечное как душа, достояние его и наше». В Священном же писании указано, что участвовать в жизни вечной будут те, чьи имена записаны в Книгу Жизни (Откр.13, 8).
Вот почему, такое трепетное отношение у православных христиан к собственному Имени, что не противоречит «Символу веры», согласно которому будет «воскрешение мертвых, и жизнь будущего века», но под собственным именем.
Присвоение человеку «имени зверя» означает потерю личности, что духовно связано с потерей имени наречённого Богом, а именно через процедуру его замены персональным номером, что навсегда стирает его имя из Книги Жизни, как считают Святые Отцы Православной Церкви.
Духовный же момент отречения от собственного имени заключается именно в том, что мы при получении паспорта под графой «Личный код» в графе «Личная подпись» ставим свою подпись, являя тем самым волю свою, то есть склоняемся перед «образом зверя» добровольно. Паспорт гражданина есть составной элемент власти антихристианской (образ) и принимающий его, признаёт эту власть, независимо от страны, гражданином которой он становится.
Паспорт гражданский - есть средство, посредством которого личность вступает в сношение с системой, то есть элемент, подтверждающий принадлежность к системе.
«Образом зверя» можно считать также средства массовой информации, втом числе и компьютер, занявшие место икон, перед которыми склонился человек. Каждый раз включая телевизор или компьютер он склоняется перед «образом зверя».
В Апокалипсисе сказано: «И дано ему было вложить дух в образ зверя…», что свидетельствует о том, что антихрист вложит дух в мировой компьютер и «образ зверя» – есть, не что иное как «мистическое электронное тело падшего духа», а искусственный интеллект – интеллект «зверя».
В деянии замены имени содержится глубокий сакральный смысл, непонятный простому обывателю. Взять бы к примеру бой между Пересветом и Челубеем на Куликовом поле, когда схимонах веры Православной одержал победу над тибетским монахом, достигшим как считали язычники состояния «безсмертия».
Сакральность этой победы очень значима, хотя и незаметна для многих.
В Откровении говорится «начертание или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13, 17) которое надо понимать как имя от зверя, данное зверем, то есть самой антихристианской системой, всемирного, тотального электронного контроля и управления людьми в условиях «Нового мирового порядка» - системой, царством зверя, обезличивающим человека.
Центральный компьютер в Брюсселе, предназначенный для аккумулирования всей информации, также носит название «Зверь». И так, «число зверя» - имя в виде числа! Есть «число зверя» - 666, как кодовое число самой системы Зверя; и есть «число имени зверя» - числовое имя человека,получаемое от зверя .
Зиновий Мних, в «Сказании о прелести антихристовой» делая толкования Откровения, пророчески открывает дух времени, предупреждая потомков: «Опасатися трёх вещей: зверинаго образа, и наипаче всего душепагубного печати, понеже ей несть покаяние, погибе таковый от Бога и человек» и сообщает, что ещё до антихриста будут давать электронные карточки: «Зрите братие, аще много понудят вас печать или карту приятии, то аще и кровь пролияти или имения лишитися, то с радостию претерпите…» .
Кроме этого, сегодняшнее наше согласие с первыми элементами будущей антихристовой диктатуры означает и принятие самого царства зверя, основой которого является обезличивание человека, как надругательство над образом Божиим.
Священномученик Гермоген епископ Тобольский и Сибирский на толкование на Апокалипсис пишет: «Слепые христиане не будут видеть этого, хотя даже дети смогут понять всё, как власть будет издеваться открыто и ясно…» и указывает на то, что антихрист не придёт на пустое место, сначала будет возведено его царство и приведены во власть слуги его
Если провести аналогию с нашим временем то можно сделать вывод о том, что органы государственной власти не понимают чаяний православных верующих отказавшихся от принятия документов и идентификационных номеров, а духовенство попросту самоустранилось от стояния за веру в Дуже и истине, оставив себе только проведение церковных служб в духе времени и осуществление безблагодатных обрядов.
Так, старец Исая говорил: «Пойми время. Не жди благоустройства в общественном церковном составе, а будь доволен тем, что предоставлено в частности спасаться людям. Желающим спастись», а по мнению преподобного Варсонофия Оптинского: «Тот, кто будет читать Апокалипсис перед концом мира, будет поистине блажен, ибо будет понимать то, что свершается…»
Преподобный Ефрем Сирин в «Слове на пришествие Господне, на скончание мiра и на пришествие антихристово» предсказывал: «Имеющим видение без труда сделается известным пришествие антихриста. А кто будет иметь ум на дела житейские и любит земное, тому не будет сие ясно, ибо привязанный всегда к делам житейским, хотя и услышит, не будет верить и погнушается тем, кто говорит…» .
В наше время мы сделались свидетелями, распространившегося среди православных христиан так называемого лаодикийского учения, «воодушевляет» которое особый дух – дух церковного лаодикийства составляющими которого являются такие изречения: «это преждевременные опасения», «кесарю кесарево», «всякая власть от Бога», «чистым всё чисто», «не стоит бояться всех достижений прогресса», «вы дьявола боитесь более, чем Бога», «проявляйте трезвенную рассудительность», «ищите средний путь», «невозможно уйти из мира», что является следствием «духовной слепоты» или лукавства.
Святитель Игнатий Брянчанинов, определяя слово «мiр», о котором говорится в Священном писании и которое употребляется в двух смыслах, сказал: «Словом «мiр» обозначается всё человечество…» и «Словом «мiр» обозначаются те люди, которые ведут греховную жизнь, противную Божией воле, живут для времени, а не вечности…» и приводит такие слова: «Не любите мiра, ни того, что в мiре: кто любит мiр, в том нет любви Отчей. Ибо всё в мiре: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Иоан. 2,15-16).
А как понимать такие слова Христа: «ты несчастен, и жалок, и нищ… и наг: Советую Тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не была видна срамота наготы твоей»?
По мнению архимандрита Рафаила (Карелина) нагота является символом потери Благодати, что было при падении Прародителей наших, когда они увидели, что наги. Здесь также речь идёт, прежде всего, о «духовной слепоте», и как считает Святой праведный Иоанн Крондштатский: «злато – есть благодать Божия, одежда – дела добрые; срамота наготы – грехи».
Именно поэтому у многих людей сформировалось неправильное толкование такого понятия, как Церковь, которое имеет различные значения, но чтобы ответить на этот вопрос необходимо к слову Церковь присовокупить имя Спасителя и тогда оно будет звучать иначе. Церковь Христа - это совокупность «Церкви Небесной» или «Торжествующей» и «Церкви Земной» или «Воинствующей», главой которой является сам Иисус Христос.
К Церкви Небесной относятся: Пресвятая Богородица, Ангельские силы и все Святые, а к Церкви Земной, ведущей брань на земле с диаволом и слугами его - все живые и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним в Таинстве Крещения.
Из-за влияния на душу лаодикийского учения огромная часть духовенства и мирян молчит и ничего не говорит о том, что настало лукавое время и уже не в состоянии трезво оценивать ситуацию и понять, что принимая электронные номера с цифровыми идентификаторами личности, мы входим в антихристианскую систему учёта.
Эта система навязывается нашему обществу извне, ущемляет религиозные убеждения и человеческие права, и отнимает право выбора, дарованное человеку Богом.
Мы все живём в последние времена, перед кончиной мира и являемся «лаодикийскими христианами», и при таких обстоятельствах, уместным будет вспомнить слова Спасителя: «Знаю твои дела; ты не холоден, ни горяч; о, если бы тыл холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну из уст Моих…» (Откр. 3. 15-16).
«Теплохладность» предполагает отсутствие духовной ревности, самодовольство и обмирщённость, духовную несостоятельность и безблагодатность, духовную слепоту и либерально-демократическое сознание, что мы наблюдаем в наши дни.
Как правило, теплохладные колеблются между истиной и ложью, между добром и злом, намеренно они не желают оскорбить Бога и считают себя благочестивыми, однако с приходом искушений идут на уступки врагам Христа и Церкви.
Отличительной же их чертой является отсутствие воодушевлённой самоотверженности о Богоугождении, выраженной в виде показного благочестия.
Так, иеромонах Серафим (Роуз) в своих примечаниях к толкованию Апокалипсиса, составленному архиепископом Аверкием (Таушевым) говорит об этих днях: «Судя по равнодушию православных христиан, которым следовало бы гореть верой и желанием просветить других, по широко распространенному фарисейству и удовлетворению внешним проявлением Православия и по тому безразличию, которое так легко закрадывается в сердца всех тех, кто не испытывает прямых гонений, - этот период действительно начался» .
О первых христианах в Священное писание говорит нам: «расхищение имения своего принимали с радостию, зная, что есть у них на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10, 34).
Христианам последних времён сказано следующее: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчились объедением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно» (Лк. 21, 34).
Преподобный Серафим Вырицкий видя это время, предсказывал: «Придёт время, когда не гонения, а деньги и прелести мира сего отвратят людей от Бога, и погибнет куда больше душ, чем во время открытого богоборчества» .
В книге «Духовные беседы и наставления старца Антония» говорится об этом времени: «Холод и голод испытывают те, кто, считая себя православными, отнюдь не хотят воспринимать Дух, - даже если такие люди и исполняют обряды, они не напитываются благодатью. Это сосуды закрытые, закупоренные. Сколь ни пытайся залить в них живительную влагу, они останутся сухими, ибо они закрыты. И таких христиан, увы, большинство.
Так привлекательно это для человека: с одной стороны, следовать призывам диавольским, идти по зову развращённой грехом плоти своей, а с другой, надеяться Божеские плоды получать. Поэтому, вероятность исповедничества, в последнее время всегда связанного с мученичеством, будет не просто смущать, но попросту отталкивать людей от последования Христу. Сотни тысяч кажущихся православными верующими откажутся от своих убеждений, от благодати, от Бога.
Проверку силы ада уже провели, присвоив всем номера. Насильно это делалось? Нет. Просто ставились условия: или принимаешь и продолжаешь зарабатывать, или уходишь.
С молчаливого согласия, а то и прямого благословения духовенства вся страна превратилась в лагерь. Только там важно не имя, данное при Крещении, не фамилия, доставшаяся от предков, а присвоенный номер».
На каждом товаре содержится номер "системы" в виде штрих-кода (комбинация черточек различной длины и ширины, и набора цифр)основу которого составляют три шестёрки (линии не обозначенные цифрами).
Вот почему в посмертных пророческих вещаниях Нила Мироточивого Афонского сказано, что кто явит терпение и не запечатлеется печатью антихриста, «тот спасётся и Бог непременно примет его в рай, ради одного того, что он не принял печати» Понятно, что спасутся те, кто откажется от всей этой системы начертания зверя и что одного отказа самого по себе будет недостаточно для спасения, а потому, что откажутся от звериного образа (числового имени) как раз те христиане, которые любят Бога больше, нежели мiр сей и себя в нём. Этот отказ только обнаружит их духовное настроение. И напротив, их принятие другими христианами выявит их неправильное религиозно-нравственное настроение.
Поверхностно и «логически» мыслящий, современный лаодикиец, считающий себя православным христианином, идущий в ногу со временем, – не способен проникнуть в духовную суть происходящих ныне событий.
Апостол Павел по этому поводу писал: «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего ещё не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога тому дано знание от Него». Только человеческая выгода познаётся логикой, а Бог же познаётся только верой и неусыпным бдением. Стало очевидным то, что мы уже переживаем знамения последних времён, умножение лжепророков и молчаливое поведение большей части духовенства, а также печать антихриста как сетовал Паисий Святогорец, стала жуткой реальностью. Пророчества уже сбываются, и настало время определиться со своим выбором, настало время исповедничества и мученичества.
Например, на данный момент идентификационными номерами физического лица в Государственном регистре населения России являются Идентификационный Номер Налогоплательщика (ИНН) и страховой номер индивидуального лицевого счёта в системе обязательного пенсионного страхования (СНИЛС).
Для тех, кто ещё сомневается: Федеральная миграционная служба России на своём официальном сайте поместила информацию о том, что базовым идентификатором владельца паспорта РФ является СНИЛС. Там же размещена методика запроса паспортного досье исключительно по СНИЛС. При запросе паспортного досье по СНИЛС более никакие данные не требуются, только СНИЛС.
К такому номеру можно отнести и «Личный код», под которым понимается неизменённый идентификационный номер, присваиваемый лицу, учтённому в своде документированных данных, формируемых на основе государственного учёта населения Российской Федерации.
Кроме этого, в настоящее время осуществляется выпуск универсальных электронных карт (УЭК) с числовым интегральным процессором радиочастотной идентификации, что не вызывает одобрения со стороны определённой части православных верующих, поскольку карта заменяет все документы и без которой «нельзя будет ни покупать, ни продавать…» (От. 13. 17) и станет возможным манипулировать носителем карты.
Что же касается такой процедуры как обезличивание то впервые, идею
использовать идентификационные номера, привязанные к человеку, как инструмент метода теории вероятностей, предложили в 1890 году американские учёные интеллектуалы Джон Шоу Биллингс и Герман Холлерит, которые увлекались евгеникой
Они предположили, что если явления и события носят случайный характер, то о каком Демиурге или Творце может идти речь и поэтому, существует вероятность, что эти явления, события и порождённые ими величины и свойства можно взять под контроль посредством учёта статистической информации о них.
Эти методы нашли отражение в переписи населения и стали фиксироваться в перфокартах статистической информации, заполнением и анализом которых занималось Бюро переписи населения США.
28 января 1890 года Холлерит в своём докладе комитету по науке института Франклина (Пенсильвания), предложил использовать идентификационный номер человека, и с тех пор все социально-экономические процессы в обществе стало возможным прогнозировать и управлять ими. В это же время были созданы перфорационно-счётные аналитические машины. Германом Холлеритом была основана Tabulating Machine Company (ТМС), преобразованная позже в International Business Machines (IBM).
Надо понимать, что необходимой составляющей этих методов является процедура обезличивания путём присвоения единице учёта уникальной корреспондирующей записи, которая при нанесении на носитель предоставляет возможность идентифицировать объект. В то время в качестве основного носителя использовалась перфокарта, которая впоследствии обрабатывалась на указанных машинах.
В 1935 году гражданам США были присвоены идентификационные номера, которые содержались в выданных им картах социального страхования.
Эта методика была апробирована в концентрационных лагерях на территории Третьего Рейха с единственной разницей – в Германии эти номера наносились в виде татуировки на тело заключённого.
В настоящее время в качестве основного носителя предлагается использовать числовые интегральные процессоры радиочастотной идентификации в совокупности с перенесённым на тело человека идентификационным номером в виде лазерного начертания с маркировкой ДНК, посредством изобретения Томаса Хиттера .
Так, что идея обезличивания человека не является новой и в ней содержится глубокий духовный смысл, связанный с искажением природы человека.
Целесообразно ещё раз обратиться к такому распространённому мнению о том, что это преждевременные опасения, на которое можно возразить, ибо как учат Святые Отцы, «веровать Христу – значит быть готовым умереть за всякую заповедь Христову». Одной молитвой не спасёшься, об этом сказал Иисус Христос: «Что вы зовёте Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» С молитвою надо соединить исполнение воли Божией.
Святой Максим Исповедник говорил: «Кто хочет в этом мире жить без подвига за истину, а хочет лишь упражняться в добродетелях, исполняя молитвенные правила, пощения, бдения, - тот не на её пути».
Самое опасное в духовной жизни – это компромисс, пишет архимандрит Рафаил (Карелин) в своей книге «Тайна спасения», поскольку «компромисс постепенно делает человека фарисеем, у которого два лица и две воли. Именно из-за компромисса с духом мiра тяжелеет душа и слабеет молитва. Дух мiра привязывает человека к земле сотнями нитей» .
Чтобы иметь наиболее полное представление о том времени, в котором мы живём существует необходимость дать толкование такому понятию как "образ зверя" или "икона зверя" в русле пророчеств преподобного Лаврентия Черниговского.
В книге о преподобном старце Лаврентии Черниговском приведены такие его слова: «Антихрист будет обучен всем сатанинским хитростям и будет давать знамения ложные. Его будет слышать и видеть весь мир одновременно" и "В углу, где стоят и висят сейчас святые иконы, будут стоять обольстительные прилады для прельщения людей. Многие скажут: «Нам нужно смотреть и слушать новости». Вот в новостях-то и явится антихрист».
Нетрудно догадаться о том, что речь идёт о экране телевизора и мониторе компьютера или ноутбука, перед которыми склонились давно, почти все жители земли любого возраста, без ограничений.
В заключение уместным будет привести слова Святителя Игнатия Брянчанинова: «Не желающим знать правду – события возвестят!». Что же касается современных лаодикийцев, то этот компромисс с духом мiра они называют «царским» или «средним» путём, не приемля безкомпромиссного стояния за истину, и как раз именно здесь совершается подмена понятий.
Эти выражения Святые Отцы Церкви употребляли лишь для того, чтобы показать, что в духовных подвигах молитвы, поста и бдения нужна трезвенная рассудительность и соразмерность со своими силами, но никак «средний путь» между истиной и ложью.
Сейчас не воспринимается смысл слов преподобного Макария Египетского: «У христиан – свой мiр, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои. Таковы же и образ, и ум, и слово, и деятельность у людей мiра сего. Иное – христиане, иное – мiролюбцы. Между теми и другими расстояние велико» , что в свою очередь порождает искажённое представление одних православных о других и каверзность вопроса конечно не в том, кто из них «православнее», а кто нет. Каверзность в том, что большинство людей называющих себя православными не хотят вникать в суть происходящих событий и понять того, что Апокалипсис сбывается здесь и сейчас, и ничего удивительного, если одни других назовут умалишёнными, и будут считать возмутителями общественного блага и порядка.
Святой Максим Исповедник считал, что «Молчать об истине всё тоже, что отвергать её». Истина в том, что мы своим молчанием принимаем участие в строительстве всемирного антихристианского государства, в том числе территории нашей страны и забываем самый главный догмат нашей веры – «жизнь вечная в Царствии Небесном», но только при условии прохождения душами нашими мытарств.
Кроме этого, необходимо помнить ещё и о том, что признаком жизни тела есть его дыхание, признаком жизни души - благодать "Духа Святаго". Если в теле прекращается дыхание, следовательно наступает смерть телесная. Если же в душе прекращает действовать благодать, то, соответственно, наступает смерть духовная. Возможно, мы все духовно мертвы и поэтому не замечаем явственного, того, что происходит на наших глазах.

Литература:
1. Серафим (Роуз) иеромонах. Знамения времён. Тайны книги Апокалипсис. М. 2000.60 с. ISBN 5-8245-0114-9
2. Виноградов, Н.Д. О конечных судьбах мира и человека: Критико-экзегетическое и
догматическое исследование / [Соч.] Н. Виноградова. - Изд. 2, испр. и доп. - М. : Унив. тип.,1889. - 339 с.
3. Боголюбов Николай Тайные общества XX века. Издательство: В;ра. 1997. – 117 с.ISBN 5-7909-006-2
4. Иеромонах Серафим (Роуз). Человек против Бога. Издательство Сретенского
монастыря, Москва. 2006. – 32 с. ISBN: 5-7533-0008-1
5. Н.С. Леонов. Над пропастью тоталитаризма // Русский Дом. 2003. № 2
6. Стояние за истину. Тайна зверя. Опыт нравственно-богословского обоснования
отказа от цифровых имён // Библиотека «Сербского Креста». Первый и последний. № 2(6)февраль, 2002
7. Свято-Успенская Почаевская Лавра – Сказания Зиновия Мниха о прелести
антихристовой. Макет с оригинала книги. URL: http://www.pochaev.org.ua/?pid=1650 (датаобращения 07.11.2015)
8. Священномученик Гермоген, епископ Тобольский и Сибирский. Толкование на
«Откровение» Иоанна Богослова // Библиотека «Сербского Креста». Первый и последний. № 2(6) февраль, 2002
9. Творения преподобного Ефрема Сирина. Слово на Пришествие Господне, на
скончание мира и на пришествие антихристово, URL:http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/tvorenia/19 (дата обращения 07.11.2015)
10. Святитель Игнатий Брянчанинов. Избранные творения. В 2-х томах. Москва,Сибирская Благозвонница, 2010. – 205/104 с., ISBN: 978-5-91362-287-7, 978-591362-288-4
11. Апокалипсис в учении древнего христианства. Архиепископ Аверкий (Таушев),
иеромонах Серафим (Роуз), Москва, Русский Паломник, 2010. – 271 с., ISBN: 5-98644-010-2.
12. Святой преподобный Серафим Вырицкий и Русская Голгофа. - исправленное и
дополненное. - СПб.: Сатисъ, Держава, 2006. - 336 с., ISBN 5-7868-0061-X
13. Духовные беседы и наставления старца Антония. Составитель - Краснов А.(отец Александр), Москва, изд-во Роса, 2011. – 234 с., ISBN: 978-5-903381-34-0.
14. Посмертные вещания преподобного Нила Мироточивого Афонского. Издательство:Паломник, 1996 543 с., ISBN: 5-88335-018-6
15. Обезличивание и тяжёлая селекция человечества – средства построения
антихристианского государства.URL: https://www.youtube.com/watch?v=DtctwsQ1N0M (дата обращения 07.11.2015)
16. Патент Томаса Хиттера. URL: (дата обращения 07.11.2015)
17. Архимандрит Рафаил (Карелин).Тайна спасения. Беседы о духовной жизни.
Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. – 414 с., ISBN: 978-5-7789-0134-6.
18. Преподобный Лаврентий Черниговский. Житие, поучения, пророчества и акафист. Типография Почаевской Лавры, 2001. - 184 с.,
19. Духовные беседы". Преподобный Макарий Египетский. Москва, Лепта Книга,
2009. – 784 с., ISBN: 978-5-91173-121-2, 978-5-9937-0034-2.

III . Толкование Откровения Иоанна Богослова

Откровение Иоанна Богослова кажется отрывочным и мозаичным, об этом пророчестве можно сказать, что оно написано образами, а не словами и поэтому представляет собой картину. Для того, чтобы оно могло быть обьяснено словами, толкование должно представлять собой систему. Поэтому очередность толкования глав Откровения будет изменена по сравнению с написанной, потому что эта последовательность диктуется логикой Откровения как системы. При этом подразумевается, что человек читающий толкование имеет рядом текст Откровения, открытый на той главе, которая обьясняется, так как множество ссылок со скобками отвлекает от смысла текста.

Начинается Откровение апостола с обращения Иисуса Христа к семи малоазийским церквам. Это пророчество символически и образно описывает духовную эволюцию христианской церкви на земле – в пространстве-времени, превратившуюся в духовную деградацию. Выбор пути духовной эволюции в точках бифуркации определялся решениями Вселенских соборов. Если и дальше описывать роль и значение Вселенских соборов современным научным языком из области синергетики, то соборы представляют собой флуктуации в неравновесных системах, определявшими этот выбор.

По своему влиянию на конечный результат духовной эволюции человечества семь Вселенских соборов оказались семью печатями (Отк.5.1), затворившими живое слово учения Христа. На такое толкование «семи печатей» указывает совпадение по «белым одеждам» при снятии пятой печати (Отк.6.9-11) с обращением к V Вселенскому собору (Отк.3.4-5). Таким образом, догматические ошибки детских болезней христианства были возведены в ранг незыблемых законов.

Христианское учение должно было совершенствоваться и развиваться вместе с культурным и научно-техническим развитием всего человечества, при этом независимо от государственной власти. Однако церковь остановила учение в его развитии, поэтому появились противоречия и конфликты с развивающимся научным мировоззрением. Итак, постепенно и неизбежно процесс духовной эволюции христианской церкви обратился в необратимый процесс возрастания энтропии.

1 - 3. Обращение к семи церквам.

Слова Иисуса Христа: Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Отк.1.20) – означают двойное толкование числа семь. В одном случае это основные этапы развития христианской церкви в пространстве-времени, в другом – семь Вселенских соборов, определявших пути развития церкви.

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников. В данном случае должно быть два толкования, потому что во фразе есть семь звезд и семь светильников. Значит, это обращение относится к первой после апостолов церкви и к I Вселенскому собору. Ефесская церковь – это время «мужей апостольских» и «апологетов». Мои оппоненты из газеты «Православная Пермь» №3 за 2002 год приписали авторство известных слов «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец» Игнатию Антиохийскому из мужей апостольских. Может быть и так – похожие слова я нашел у апологета Киприана Карфагенского: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь . Оба этих святых являются мучениками и авторами посланий, то есть соответствуют словам обращения: Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

К этим словам «кому церковь не мать, тому Бог – не Отец», которые нынешняя церковь считает концептуальными, относятся слова Иисуса Христа: Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Это означает, что оставил имя Христа – первую любовь и заменил имя Христа на понятие церковь. То есть неумеренное превозношение церкви началось очень рано и это можно рассматривать как искажение слов Евангелия: никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня (Иоан.14.6), где имя Христа подменяется церковью. Таким образом, ничем не ограниченное и неизменное учение Христа низводится – это означает слово «ниспал» – и ставится на один уровень с церковными правилами, которые ограничены местным и индивидуальным пониманием Библии и со временем могут изменяться.

К первому Вселенскому собору и его борьбе с ересями относятся слова: Ты не можешь сносить развратных, и ипытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы . Отмечаются заслуги собора: труд твой и терпение твое. Претензией к собору следует считать, что он «ниспал» от церкви до государства. Соединение церкви с государственной властью произошло на I Вселенском соборе, который прошел под руководством императора Константина. Догматическое постановление было обьявлено церквам в двух указах: и от лица собора, и от лица императора. Так положено начало формальному закреплению роли императора-христианина в христианской империи. Это стало прецедентом и для всех последующих Вселенских соборов .

Слова Иисуса Христа «сдвину светильник твой с места его, если не покаешься» исполнились. Во-первых, произошло отождествление учения Христа с церковными правилами, вследствие того, что эта принципиальная ошибка не была исправлена «светильник церкви» был сдвинут и фактически центр церковной жизни переместился из старого Рима в новую Византию. Во-вторых, из-за того что на соборе епископов было дозволено державной власти вмешиваться в духовную жизнь церкви произошло их последующее незаконное смешение. Поэтому был сдвинут «светильник собора» и второй Вселенский собор прошел на новом месте – в Константинополе. Таким образом, в первом случае словом «ниспал» означает – от учения Христа до церковных правил, во втором случае – от внутрицерковных правил до государственных законов.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, который был мертв, и се, жив. Здесь Иисус Христос изображен без звезд и светильников, поэтому требуется одно толкование. Слова этого обращения всеми богословами понимаются, как обращение к христианским мученикам во времена гонений на церковь в Римской империи, которые закончились в начале IV века. В соответствии со словами – будете иметь скорбь дней десять – этих гонений насчитывают около десяти. Считаю, что никаких дополнительных объяснений к этому толкованию не требуется.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч. В этом случае толкование тоже только одно, при этом логично предположить, что оно обращено не к земной церкви, а к словам III Вселенского собора. Потому что понятие меч корреспондируется со словами апостола Павла: меч духовный, который есть слово Божие (Еф.6.17) и ниже по тексту говорится, что сражусь с ними мечем уст Моих . Следовательно, «меч» – это слово истины и оно обращено к ложным словам собора, которые «есть у тебя» и условно обозначены как «учения» Валаама и Николаитов .

Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны. Во-первых, эти слова можно толковать так, что постановления собора содержат «учение», отождествляемое с «престолом сатаны». Во-вторых, если понимать эту фразу буквально, то следует рассмотреть место, где проходили заседания собора. Местный хозяин – ефесский епископ Мемнон, конечно, не без умысла назначил открытие заседаний собора в церкви Девы Марии. Церковная история не знает другого, более раннего факта, свидетельствующего о начавшемся церковном культе Богородицы . В-третьих, далее по тексту этого обращения среди сокровенной манны находим камень, на котором написано «новое имя».

Исходя из вышеизложенного, логично сделать вывод, что утвержденное собором в качестве учения новое имя «Богородица» является «престолом сатаны». Действительно, принципиально новым определением собора было учение о деве Марии матери Иисуса, которую назвали Богородицей и матерью Бога. Именно это учение «о матери» для Бога явилось «престолом» для последующего постоянного присутствия в церкви сатаны. По аналогии с законом возрастания энтропии в замкнутых системах существует духовный закон возрастания неведения, если оно появилось, в рамках учения, поэтому присутствие сатаны в церкви постоянно увеличивалось.

Обоснование этого тезиса находим в словах Иисуса Христа, обращенных к собору. Во-первых, престол – это место, ограниченное в пространстве, во-вторых, ограниченное во времени, потому что на престол садятся на время. Итак, ограниченное понятие «престол сатаны» превратилось ниже по тексту в неограниченное понятие «живет сатана». Таким образом, простое имя Богородица, утвержденное в качестве церковного догмата, превратилось со временем в идола – «Царицу неба и земли». Об этой «царице небесной» тогда на Вселенском соборе никто и не помышлял, епископы просто боролись за право называть Деву Марию Богородицей. Однако потом, спустя много лет, другие богословы стали развивать понятие и вкладывать в это имя свое новое содержание.

Православным оппонентам следует напомнить, что христианская церковь все-таки больше апостольская, чем святоотеческая. Апостол Павел пишет: Убо положи Бог в церкви первее апостолов, второе пророков, третие учителей, потом иных (1 Кор.12.28). Поэтому, когда мнения святых отцов не соответствуют апостолам, их следует отвергать несмотря ни на какие заслуги – кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал.1.9). Как могло это ложное учение внедриться в церковь? Ответ находится здесь же – мысленный Валаам научил Валака – то есть сатана через патриарха Кирилла внедрил свой престол в церкви для идолопоклонства.

Этот персонаж обозначен в данной главе Откровения двумя словами диавол и сатана . Известно, что Иисус Христос называет его человекоубийца и отец лжи (Иоан.8.44). Этим самым выражаются две разные сферы его воздействия на людей. Во-первых, изнутри – вошел сатана в Иуду (Лук.22.3) – через образ мыслей, когда он обманывает и внушает ложные идеи, тогда он называется сатана и отец лжи . Во-вторых, снаружи – диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет.5.8) – когда он пугает или убивает. Тогда этот человекоубийца называется диавол , как в предыдущем обращении к Смирнской церкви. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти. Таким образом, диавол не мог запугать христиан-мучеников Смирнской церкви, но сатана через патриарха Александрийского смог обмануть епископов III Вселенского собора.

Наряду с достоинствами – содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей – два греха числятся за этим собором – ели идоложертвенное и любодействовали . Понятие «есть идоложертвенное» означает заниматься идолопоклонством. В данном случае, сохраняя веру в Бога, обманом вовлекаются в поклонение идолу, которого назвали «Мать Бога». Понятие «любодействовать» – это значит допускать незаконное соединение власти державной и власти духовной. III Вселенский собор, как и все другие, был собран и проходил под присмотром государственной власти. Следует отметить, что не понимали епископы этого собора, что в богословской дискуссии имеет значение не победа, а важен поиск истины. Поэтому нужно было не перекричать оппонентов и подавить их большинством, а доказать свою правоту на основании Евангелия.

При столь тяжелом споре двух богословских направлений по существу смысл и оправдание созванного императорской властью для утишения волнений Вселенского собора был бы только в том, чтобы свести противников лицом к лицу в живом и плодотворном обмене мнениями и убеждениями. Но как раз этого Ефесский собор 431 г. и не сделал. Он даже не приступил к обсуждению вопроса, а лишь торопился его ликвидировать внешним пресечением. В этом противоорганическом приглушении болезни, отомстившей за себя неизбежными рецидивами, повинны и светские, и церковные власти, лично Феодосий II и Кирилл Александрийский .

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий… Здесь тоже не находим необходимости двойного толкования. Оно одно и это обращение к Византийской церкви IV - V веков. Время, которое можно было бы назвать торжеством христианской церкви – и любовь, и служение, и вера, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Это вершина святоотеческого богословия – великие каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и их учение о Троице. Тогда же подвизались в египетской пустыне Антоний Великий и Макарий Великий. Гармоничное сочетание в христианской церкви образования и созерцания, интеллекта и аскетизма. Недолго, до III Вселенского собора продолжалось в церкви это славное время.

Имею немного против тебя, потому что ты попускаешь женщине Иезавели, называющей себя пророчицей, учить. Это значит, что в церкви появилась «женщина-пророчица» и ее учение сравнивается с глубинами сатанинскими . По этим признакам, во-первых, женщина, во-вторых, имеет отношение к учению, которое, в-третьих, имеет отношение к сатане, в-четвертых, по времени появления – этот образ можно отождествить только с «учением о матери у Бога», которое стало появляться немного раньше, но получило силу закона после Ефесского собора. Это «вводит в заблуждение рабов Моих» , догмат учит «есть идоложертвенное» , что означает идолопоклонство. Значит, наступало время, когда «мать Бога» в церкви становилась идолом. Господь «дал время покаяться» около 15-20 лет, но этого не произошло и потом было наказание. Вот Я повергаю любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих .

Об этих ужасах на земле в середине V века пишет современник: В царствование того же Феодосия великое и ужасное землетрясение, превзойдя прежде случившиеся, постигло всю, как говорится, вселенную, так что и многие укрепления в царственном граде пали; раскололась земля и многие села в нее погрузились; многие бесчисленные несчастьяпроизошли и на земле и на море; обнажились высохшие русла некоторых рек, в другом же месте низверглась с неба такая масса воды, какой не бывало прежде, были вырваны до основания деревья с их корнями и из многих насыпей родились чуть ли не горы; мертвые рыбы были выброшены морем и многие из островов погрузились в пучину; морские же корабли оказались на суше, когда воды отхлынули назад. Это зло некоторое время властвовало над землей… В те времена Аттила, царь скифов, разжег великую войну… Во времена Феодосия происходили постоянные смуты в Европе .

Современный церковный историк пишет об этом: Ефес 431 г. был только «началом болезней»… Перемежающаяся лихорадка христологических споров растянулась на целых 250 лет, износила организм Церкви до явного утомления, расколола и умалила самую Византийскую империю, унесла из лона кафолической церкви миллионы душ, ввергнув их в ереси, и отняла у греческой державы весь иноплеменный окраинный Восток .

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд… Слова семь духов и семь звезд указывают на необходимость двух толкований: для поместной церкви и V Вселенского собора. К Византийской церкви XIII - XV веков в конце болезни на смертном одре относятся слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Это означает внешние признаки жизни и прошлые заслуги. О настоящем времени церковный историк пишет: Какой-то анонимный греческий писатель, принадлежавший изображаемой эпохе, в написанном им сочинении под заглавием «Каковы причины постигших нас бедствий», представляет печальную картину жизни греков. Он говорит: «Большая часть из нас не знает, что значит быть христианином, а если и знают, не спешат жить сообразно с этим; священники наши поставляются за деньги; они, как и прочий народ, еще до брака вступают в связи с их будущими женами; за подарок духовные отцы прощают грехи и допускают до причастия; монахи, хвалящиеся девственностью, без стыда живут вместе с монахинями… Добродетель все больше и больше исчезает, а грех все усиливается. Наши власти несправедливы, чиновники корыстолюбивы, судьи подкупны, все безнравственны, девы хуже блудниц, священники невоздержаны». Не лучше рисуются нравы византийцев и у других более авторитетных лиц… Народ византийский отупел, испортился, настолько нравственно измельчал, что ожидать от него и теперь, и в будущем решительно было нечего… Отупевший народ гордился тем, что он православен, как будто православие могло идти к лицу таким жалким пустосвятам… Все показывает, что Константинополь пал в действительности не от руки мусульман-турок, а оттого, что в нем почти все было мертво, безжизненно. Явились вороны, потому что Византия представляла собой труп .

К V Вселенскому собору 553 г. относятся те же слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы твои дела были совершенны пред Богом . Этот Вселенский собор практически не имел результатов и больше всего известен тем, что на нем осудили Оригена. Значит, слова Иисуса Христа обращенные к собору означают, что собрание епископов по незначительному поводу «носит имя» Вселенского собора. Не случайно много позднее Трулльский собор 692 года, разработавший сборник канонов, был обозначен «пято-шестым», чтобы задним числом придать легитимность V Вселенскому собору.

Православный богослов критикует собор: Нового богословского вопроса на соборе не ставилось. Тут творилось что-то искусственное и неясное. Топтались на почве халкидонских постановлений, перекапывали эту почву, ища в ней якобы все еще засоряющие ее ядовитые следы полузабытой несторианской ереси. Занимали общее внимание не богословием по существу, а какими-то личностями и невесомыми мелочами около них .

Можно ещё бы отметить одно обстоятельство, объединяющее эти два предыдущих обращения – к Византийской церквипосле XII века и V Вселенскому собору – разделенные временем на много веков. Это построенный императором Юстинианом прекрасный собор св. Софии в Константинополе и проведенный им же в этой церкви пустой Вселенский собор. Великолепная внешняя оболочка этого собора и его ничтожное духовное состояние образно иллюстрируют слова: Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв . Этот образ позже наполнился реальным содержанием, когда великолепный собор св. Софии после падения Византии был превращен в мечеть Ая-София.

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой истинный, имеющий ключ… Это обращение не подразумевает двойного толкования. Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое. Данные слова относятся к Русской Православной Церкви XIV - XV веков, которая не много имела силы. Здесь «сила» означает понимание, в данном случае это рассуждение для теоретического развития богословия святых отцов. Интеллектуальных усилий духовенства молодого зарождающегося этноса хватило только на то, что «сохранил слово Мое». Кроме того, эта фраза означает, что церковь сохранила церковно-славянский язык и текст Библии неизменным. И не отрекся имени Моего, то есть имела простую искреннюю веру, благодаря особому состоянию русской души, имевшей врожденное душевное видение духовного мира. Это дарование этносу выражено словами – Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее – по этому состоянию русской души – познают, что Я возлюбил тебя – и назовут «Святая Русь». Слова «сохранил слово терпения» и «держи, что имеешь» означают практический телесный подвиг русского монашества.

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит аминь, Свидетель верный и истинный… Проходит несколько столетий и к Русской Православной Церкви обращены другие слова: Ты ни холоден, ни горяч… и не знаешь, что ты окаянен и жалок, и нищ и слеп и наг. Преемственность от предыдущего обращения к Филадельфийской церкви выявляется логически через слово «любовь» : Я возлюбил тебя ® кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Выше я не случайно использовал слово окаянен на церковно-славянском языке, так как по-русски написано несчастен , что неправильно выражает смысл обращения. Окаянный по словарю Даля толкуется как проклятый, нечестивый, изверженный, погибший духовно, несчастный, а так же злой дух и сатана . Однако, несчастным нельзя называть того, кто говорит о себе: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды».

Выражение «извергну тебя из уст Моих» означает угрозу отнятия Святого Духа из церкви. Поэтому в своем обращении к христианам последней церкви Иисус Христос призывает к прямому непосредственному обращению к Богу. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться. Советую купить – означает потрудиться, чтобы приобрести – у Меня – это личное обращение к Иисусу Христу – золото, огнем очищенное – слово Божие, очищенное Духом Святым от всякой примеси лжи – чтобы тебе обогатиться – разумом и знанием Истины. После этого поймем, как мы можем приобрести – белую одежду, чтобы одеться – то есть необходимые или доступные нам добродетели – чтобы не видна была срамота наготы твоей – значит избавиться от страстей. Для этого – глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть – что обращает нас к своей совести.

Душевное видение духовного мира русским народом утеряно из-за глупого и невежественного духовенства, которое пускало в эти двери всяких духов. Легкомысленно пренебрегли предупреждением апостола: Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они (1 Иоан.4.1). Поэтому Христос, Котороый отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит (Отк.3.7-8), закрыл отверстые двери русской души. В результате призраки Божией Матери перестали являться в России, но стали появляться на Западе, например, в Фатиме, где много говорилось о России.

Сейчас у двери нашей души, которая закрыта, стоит Господь: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему . Следовательно, во-первых, надо услышать и понять, потому что Иисус Христос предупреждает: Слушайте и разумейте (Мат.15.10). Во-вторых, надо самим открыть запертую дверь нашей души, чтобы вошел туда Христос. Заканчивается обращение словами – имеющий ухо да слышит – то есть имеющий разум да поймет. В связи с вышеизложенным, можно утверждать, что сейчас началом или обязательным условием самостоятельного обращения ко Христу является наличие интеллекта и совести.