Чувашские заговоры. Народные старинные заговоры - прошедшие проверку временем ритуалы

В этой статье:

Народные обряды и заговоры – это древние колдовские ритуалы, которыми на протяжении многих веков пользовались наши предки.

Русская магия охватывала все сферы жизни человека, с ее помощью люди решали свои сердечные проблемы, привлекали к себе денежное благополучие и удачу, выстраивали защиту от зла духовного и физического, лечили самые разные заболевания.

Огромное количество подобных заговоров представляют интерес не только специалистов в области колдовства, но и других профессионалов, изучающих фольклор, к примеру, этнографов.

Заговоры на излечение

Обряды, которые должны помогать человеку избавляться от разных заболеваний, можно назвать самыми сильными и важными.

Существуют как универсальные ритуалы, способствующие общему излечению и восстановлению организма, так и узконаправленные, способные противостоять только одной болезни.

В русской магической традиции присутствует огромное количество заговоров и ритуалов на исцеление детей. Этими обрядами пользовались не только деревенские колдуны и ведуны, их знала наизусть каждая мать.

В ритуалах на здоровье детей очень важно правильно читать слова заговора, так как вся сила такой магии заключена именно в словах. Исполнитель должен быть твердо уверен в силе используемого ритуала и верить, что он принесет облегчение больному.

Важно помнить, что любой обряд против болезни необходимо проводить только с позитивным, доброжелательным настроем. У вас не должно быть никаких негативных мыслей и чувств. Только человек с чистым сердцем и душой может вылечить ребенка.

Старинный обряд от потери крови

Данный магический ритуал проводится для того, чтобы остановить сильное кровотечение. Для проведения обряда, маг должен зажать пальцами рану на себе или другом человеке, и трижды прочесть слова заговора:

«Земля крепись, дерн дерись, а у раба Божьего (имя) кровь уймись. Как земля свои раны засыпает и заглаживает, так пусть и рана раба Божьего (имя) затянется. Да будет так. Аминь».

Старинный заговор от тяжелой болезни

Этот сильный магический обряд поможет исцелить человека даже от самых тяжелых заболеваний. Для исцеления нужно читать специальную молитву-заговор, стоя у изголовья больного человека с иконой «Троеручица». Слова читают ежедневно утром и вечером:

«Преблагая Пресвятая Богородица Дева Мария, припадаю, да преклоняюсь пред тобой, пред иконой святой. Помня прославленное чудо Твое, как исцелила ты усеченные десницы преподобного Иоанна Дамаскина, чудо, что от иконы Твоей было явлено людям. Знамение то и по сей день на иконе той видимо, в образе руки третьей изображаемо. Помоги и мне, Троеручица, помоги исцелить рукою твоей раба Божьего (имя). Услышь меня, Пресвятая Богородица, не лиши меня помощи своей. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь. Аминь. Аминь».

Икона Богородицы Троеручица

Народный ритуал от пьянства

Пьянство на Руси не всегда было такой серьезной проблемой, как сегодня. Но чем больше русский народ попадал в рабские оковы, именуемые крепостным правом, чем больше государство и церковь старались оболванить народ, тем больше в нашей стране пили, пили от безысходности. Когда же такая проблема появилось, появилось и множество народных заговоров для борьбы с пьянством. Чтобы избавить от этой болезни близкого человека нужно читать над ним хмельным и спящим слова:

«Во имя Отца, и Сына, и Святого духа. Да отступятся хмель и вино от раба Божьего (имя), уйдет тяга в леса дальние, в леса темные, за поля широкие, за реки быстрые. Пропадет там, где люди не ходят, где кони не идут, где звери дикие не бродят, да птицы в небесах не летают. Уйдет напасть от раба Божьего (имя) и больше не вернется. Да сбудется, что сказано. Аминь. Аминь. Аминь».

Обряды на достаток и благополучие

Человек во все времена хотел не испытывать финансовых проблем.

Денежное благополучие для дома доставались простому русскому человеку очень тяжело, потому появилось множество магических ритуалов, направленных на привлечение богатства.

Денежные обряды могут сильно различаться между собой. Одни ритуалы были направлены на успешную торговлю, такие обряды проводили, когда человек отправлялся с товаром на ярмарку.

Другие, универсальные заговоры, должны были привлечь деньги в семью любыми способами, под действием таких обрядов человек мог найти деньги прямо на земле.

Народный обряд для богатой жизни

Для проведения данного магического ритуала вам нужно купить 12 спелых яблок. После сделки не берите у продавца сдачу, потому заранее подготовьте мелкие купюры.

В первый день нужно отдать каждое второе яблоко нищему на улице, а шесть оставшихся плодов принести домой. На второй день также нужно раздать половину оставшихся яблок. Оставшиеся три плода нужно отнести в церковь на третий день, положить их на поминальный стол и проговорить слова денежного заговора: «Поминаю свою нищету за упокой, помяните и вы нищету раба Божьего (имя) за упокой. Будет богатство и деньги отныне со мной. Да будет так. Аминь. Аминь. Аминь».

Чтобы в семью пришли большие деньги

Для проведения данного обряда вам понадобятся пять церковных белых свечей. Установите их на стол, застеленный светлой скатертью, зажгите, трижды перекреститесь и читайте слова заговора:

«Надежда моя и опора, Иисус Христос. Пресвятая Богородица Дева Мария моя подпора. Шли они по небу, мешки с деньгами несли, мешки те открылись, да деньги с небес свалились. Я, раба Божья (имя), по земле шла, деньги те нашла, деньги те собрала, домой их понесла, свечи зажгла, да деньги семье раздала. Как свечки будут сгорать, так и деньги будут в мой дом прибывать. Вовеки веков, Аминь».

Теперь дождитесь, когда свечи полностью перегорят, соберите с них весь воск, скатайте его в один шарик и положите себе в кошелек. В ближайшие дни вы должны будете заметить начало улучшения финансового состояния.

Сильный обряд на деньги

Русские заговоры на богатство очень эффективны. С их помощью можно значительно и в короткие сроки пополнить свое финансовое состояние, главное, грамотно проводить все необходимые действия.

Данный магический обряд нужно проводить в четный день месяца, в полнолуние. Сходите в церковь с монеткой, которая должна иметь только четный номинал. Освятите монету и вечером отправляйтесь вместе с ней в лес. В лесу найдите большую осину, выкопайте рядом с ней неглубокую ямку, положите туда монету, засыпьте ее землей, встаньте сверху и читайте слова заговора:

«Пресвятая Богородица Дева Мария и Иисус Христос, благословите раба Божьего (имя). Пусть Господь будет с моим сажевом, пусть растет оно ростком, пусть колоситься урожаем. Как мышь железную денежку не сгрызет, как червь ее не источит, так пусть и деньги мои никто не сурочит. Придут ко мне деньги раз, да уже никогда не уйдут. Да сбудется, что сказано. Аминь. Аминь. Аминь».

После этого нужно полить чистой водой то место, где вы закопали монетку, развернуться и, не оглядываясь, уйти из леса. Обряд должен начать действовать через две недели после прочтения заговора.

Заговоры на любовь

Любовь имела сильнейшее значение для наших предков, потому до наших дней дошли сотни специальных магических ритуалов, призванных помочь в делах сердечных.

Примечателен тот факт, что многие из этих обрядов предназначены для использования мужчинами, потому можно смело сказать о том, что в давние времена приворотная магия не была исключительно женским занятием.

Мощный обряд на любовь

Поставьте на светлую скатерть три новых свечи. Зажгите свечи и читайте слова заговора:

«Господь, Бог мой, уповаю на Тебя и молю Тебя. Сотвори ты стену высокую, да яму глубокую, да ограду непреодолимую. Сотвори тоску непроходимую, глубиною в три сажени. Сотвори высоту безмерную, и тоску глубиною безмерною. Закрой, Господь, преграды, загради ограды, чтоб Раб Божий (имя) ко мне пришел, чтоб к другой не ушел. А если уйти вздумает, перейдет ему вся тоска, что только была Богом создана. Закрой ты ограды, Господь, да ключи забери себе, помоги мне, Божьей рабе (имя). Пока замок Господа Бога не будет открыт, до тех пор будет меня раб Божий (имя) любить. Да будет так. Аминь».

Чтобы привлечь девушку

Чтобы привлечь внимание, а затем и любовь девушки, читайте каждый раз шепотом, когда будете видеть ее слова: «Сотворил Господь Бог женщину для человека. Я эту женщину люблю, я ее влеку, я ее привлекаю. Будет раба Божья (имя) моей. Аминь».

Самое подробное описание: чувашская языческая молитва - для наших читателей и подписчиков.

Очистка от негатива

Снять порчу. Чувашская магия

Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.

1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.

2.Аккуратно разбить сырое яйцо.

3.Нашептать над яйцом:”переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо”.

4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).

5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:”Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).

Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота - сурхури, что означает овечий дух.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали” не на небесах, а непосредственно на земле.

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов - перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья - пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.

Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.

После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.

Язычество (неоязычество)

«Турăç» - чувашское языческое объединение.

«В нашей республике и за её пределами до сих пор сохранились сёла и деревни, где всё ещё чтят древние чувашские обычаи и обряды и где встречаются удивительные поэтические имена - Илемпи, Селима, Ишентай, Пинеслу, Сентимир, Нарспи. Может быть, кто-то из молодых и слышал от своих бабушек и мам про Йĕрĕх или Пÿлех, Хĕртсурт, Пихампар. Но только и всего. А ведь у нашего народа была своя религия. Среди чувашей хорошо сохранилось слово «киремет». В некоторых деревнях и поныне стоят дерева Киремети. Я, например, слушала, что это очень страшное место и при непочтении киремету он может наслать на тебя какую-нибудь беду».

«Ч увашская интеллигенция пребывает в состоянии борения за умы и души своих соплеменников. Одни, осеняя себя крестным знамением, призывают чувашей вернуться в лоно Русской Православной церкви, другие, указывая перстом на Казань, зовут под зелёное знамя Ислама, третьи увлекают под сень священных рощ. В идеологическом дискурсе чувашских националистов христианизация чувашей-язычников однозначно трактуется как катаст-

рофа, повлёкшая за собой разрушение национального менталитета, а православие расценивается исключительно как «воплощение имперской государственности».

Ещё недавно сама мысль о реанимации язычества показалась бы смешной и нелепой. Увы, в сложившейся этнополитической ситуации и киремет оказался востребованным как орудие размежевания и противопоставления. Новые адепты старой веры пытаются навязать с помощью официальной пропаганды языческую идеологию своим менее просвещённым соотечественникам, внушить им исключительно «национальные» ценности, ограничить интеллектуальную жизнь узкими этнокультурными рамками: монополия в духовной сфере должна обеспечить монополию власти этнической элиты».

« А предки наши были язычниками, особенно это чувашей касается. Тот, кто предков забывает, не имеет права считать себя культурным человеком. Поэтому уважаю язычество и староверов. Они нынешнее христианство не приняли, в леса ушли и под прикрытием староверческого православия продолжают исповедывать язычество».

В ноябре 1994 г. в Министерстве юстиции Чувашской Республики была зарегистрирована независимая религиозная организация под названием - Турăç . В список заявителей вошли 10 человек. 9 - мужчин, в возрасте 18-30 лет - 1; 30-40 лет - 1; старше 50 лет - 7 человек, женщина 1, в возрасте 30-40 лет. Структура объединения: Внутренний совет; Глава объединения (выбирается на срок 5 лет); Собор; Внешний совет, Председатель совета. Объединение возглавили: Мадуров Ф. И. (Матур-художник), Антипов В. И. (Энтип - писатель). Членами могут быть граждане, достигшие совершеннолетия, придерживающиеся обычаев и обрядов чувашского этического верования. Общество открывает монастыри, храмы и киреметища. При монастырях начальные, средние и высшие учебные заведения, духовные элитарные академии, пансионаты, приюты, мастерские (18 7 ).

В декабре 1995 года Минюстом Чувашии было зарегистрировано подразделение в структуре Чувашского республиканского объединения «Турăç» - «Академия чувашской духовности». Руководящий орган - президиум Академии: Президент - Ивлев Д. Д. (профессор, доктор наук), два вице-президента - Антипов В. И. (Энтип), Мадуров Ф. И. (Матур), секретарь Дмитриев А. В., президиум из 5 человек. В уставе сказано, что Академия чувашской духовности является религиозной самоуправляемой организацией, имеет свое издательство, подчинена Внутреннему Совету объединения «Турăç». В 1999 г. Академия чувашской духовности пыталась зарегистрироваться как самостоятельная общественная единица (187 ).

В уставе объединения и Академии чувашской духовности сформулирована их программа. В частности, в нее входит осуществление миссии совершенствования человека в планетарно-общечеловеческих масштабах. В уставе заявлено, что «на основе природных и национальных сред, мирового и этического духовного опыта, обожествления и обоготворения Вселенной и всего сущего в ней создается гармония, и лад человеческой души с Вселенской Душой. Воссоединение человеческого разума с Вселенским Разумом. Воссоздание единства между Богом (Тура) и верующими в бога Человеком,

одухотворенным созидательным трудом и почитанием памяти предков». Основной целью объединения является: исповедание и распространению национальной веры, содействие духовному пробуждению и нравственному становлению через богослужение, чтение проповедей, лекций, календарных и местных праздников, пеших, конных и моторизованных шествий, паломничество, предписанные традициями и природной религией (187 ).

Более подробное изложение мировоззрения объединения «Турăç» были даны Мадуровым Ф. И. (Матур) в ряде публикаций на страницах республиканских газет. Вот какое на основе этих публикаций получилось бы интервью.

Основная причина побудившая Вас к созданию и регистрации объединения «Турăç»?

Матур : «В эпоху демократических преобразований и попыток вступления «отсталых» народов в общечеловеческое сообщество, где равенство больших и малых народов является обязательным условием, чувашскому народу предстоит сделать решительный шаг в деле высвобождения ума и воли, прежде всего от влияния ложных политических доктрин и, собрав разрозненные остатки народной мудрости, сформировать идею чувашской духовности. Великие мистические институты, основа наук, искусств и всех без исключения религий, обобщенно и огульно обозванные язычеством, оболганные теологами новых религий, были разгромлены, но не исчезли их истины. Золотыми крупицами они всё ещё бытуют в мире народной мудрости и в традициях, питая дух и разум земных людей живительными искорками озарения и наитий.

Однако несмотря на кажущуюся победу и торжество зла, благодаря действию извечных идеалов, в которую они вдохнули жизнь, мир живет. Маленькая и таинственная планета наша несет на себе жизнь и кружится на просторах Вселенной, свидетельствуя

о величии Турă - «гармонизирующей вселенский хаос Высшей Силы», как называют его исповедующие свою природную религию чуваши. В пору осквернения высшей святыни - Природы - древние мистерии как бы заговорили вновь, призывая людей опомниться и повернуть путь свой к Главному Храму - Природе, к Храму Света и Жизни, к Храму Духа и Разума»(80).

Какова духовная основа вашего объединения?

Матур : «Чистые заветы этой религии, ничего общего не имеющие с охаянным «мерзостным язычеством». Они очень схожи с заветами всех религий, зовут подняться с преклоненных колен, выпрямиться и открыть лицо солнечному свету и звездному небу, глаза - естественному свету, вдохнуть всей грудью пока еще относительно свежий воздух и, в благодарность за все сущее во Вселенной и на Земле той Высшей Силе. Вновь учиться радоваться жизни как божественному дару и как празднику торжества разума и духа, не мучая себя неизменными страстями и страхом возмездия за грехи, которые все равно прощаются (до страшного суда).

Высшее творение и высшая ценность мироздания - Природа как воплощение Единого Бога Турă. Обращаясь к ним с поднятыми вверх лицом и глазами, мы делаем почести Высшей Гармонизирующей Силе, а она вознаградит не где-то в потустороннем мире, а здесь, на земле, благами созидательного труда и природы, и человека. А что касается рая и ада, то только здоровый дух может совершенствоваться, и только совершенный дух достоин божьей благодати. На таблице скрытых имен Бога из книги Кирхера «Эдип Египетский» Турă значится под номером тринадцать и соответствует планете Меркурий, знаку Гермеса - первого богочеловека на земле. Более конкретно о свойствах Турă сказано в легенде о Хираме: «он запускает свой могучий молот в пространство небес, приводя первозданные атомы в движение, и устанавливает порядок из хаоса».

Турă, как персонифицированный главный бог, настолько вжился в жизнь чуваша, что он, где бы ни был - в быту, на работе, в экстремальных условиях, например во время грозы, без упоминания своего бога не обходится. И происходит это с ним естественно. Да и молитвы его зачастую самые сокровенные собеседования, без рабского преклонения пред ним. Даже приходя в храмы других религий, он молится, как правило, своему богу - Турă. В понимании народа нашего Турă означает Единого Бога Светозарной Природы (Çут тĕнче). Позднейшие разделения этого первоединства во множество божьих воплощений - божков, идолов - не что иное, как лишь проявление Единого Турă в разных ипостасях. К сожалению, целостную иерархию нашей природной религии восстановить будет непросто, но мы надеемся на лучшее, ибо верим, что истинно национальная научная и творческая интеллигенция справится с этой задачей.

Совпадение созвучия слов Торă, Тор и Тура, означающих у разных народов не совсем одни и те же понятия, говорит, скорее всего, о единых корнях древних религий, природных или этнических, в мировых мистериях - эхо гласа архитекторов цивилизации. Все лучшее, что есть в любой из современных религий, было выработано в недрах этих мистерий. Это с очевидной ясностью иллюстрируется именем еще одной ипостаси Турă - бога чувашской духовности Киремет. В чувашской мифологии Киремет является как бы посланцем Турă, обязанным обучать земных людей разным ремеслам, впоследствии убитым завистниками и захороненным в укромном месте втайне от этих завистников. Люди же, догадавшиеся о его божественном происхождении по распустившей листья палке, воткнутой в землю его могилы, с той поры, как бы принося извинения за злодейство завистников, регулярно устраивают «чук» - жертвоприношение на названых его именем укромных местах - чаще в лесах и поречьях.

Путь, выбранный чувашским народом, - путь прихода к Тура через Храм Природы, в эзотерическом смысле ничуть не хуже других путей. Ибо природа - единственный реальный свидетель миросозидания, и, поклонясь ей, одухотворяя и обожествляя её саму и её творения, мы непосредственно соприкасаемся как с самосотворением вселенским, так и сотворением всего сущего в ней. Киремет, воскресший в дереве, воткнутом в прах, символизирует идею возрождения человека через природу. Каждый род, каждая деревня желали иметь свое киреметище, говоря современным языком, особо охраняемый природно-культурный комплекс, то есть место для будущего возрождения. Восстановление этих комплексов в настоящее время, когда идёт повсеместное осквернение природы, послужило бы с неоценимой пользой делу возвращения к извечным ценностям, облагораживания нашей - Природы» (80).

Что Вам удалось сделать для привлечения людей в объединение «Турăç»?

Матур : «Пока мы пытаемся только достойно заявить о нашей религии, делаем лишь первые шаги для её будущего возрождения и возвращения во вселенское бытие. Мы ждём всех желающих в наше объединение, мы приглашаем к подвижническому труду во имя высокой духовности и созидательной жизни на земле» (80).

Основные положения чувашской древней религии.

Чуваши уверены, что они подлежат влиянию двух начал: начало доброго, которое они именуют Турă - Бог, и начало злого Киремет. Начала невидимые, непостижимые и независимые друг от друга.

Бог - Турă - существо всевышнее, мироправитель, содержащий вселенную, отец земли и воды, виновник счастья земного для людей. При наказании людей он не затрагивает их личность, а только посылает на землю засухи, град, ненастье, бури. Постоянным жилищем его есть небо - верхний, светлый мир. Это жилище Бог оставляет только но пяткам, сходя на землю для определения, не работают ли чуваши в этот день и не топят ли их жены печей до полудня. В прочее время Тора занимается только направлением стихий для плодородия земли, получает сведения о делах, производимых на земле, о нуждах людей от подчиненных ему существ, таких же благих, которые летают на белых конях по миру (26).

Эти подчиненные Туре существа подразделяются по обязанностям на: предстоящий лицо великого Бога; отворяющий двери жилища Бога; Вестника; охраняющий стада и людей; оплодотворяющий землю; хранитель, великий посланник и переводчик; ходатай которому, чуваши, приносят жертву, дабы он не препятствовал жертве достигнуть того существа, коему она приносится. Из этих существ первые два имеют матерей, все другие существа одиноки и холосты. Имена отворяющего двери жилища Бога (Алык озянь ), хранителя (Мун ира ), ходатая (Х урбань ), оплодотворяющего землю (Хĕрлĕ çирь ) в молитве не упоминаются. Кроме невидимых благих существ чуваши почитают солнце (хвель ), месяц (о ихь ) и ветер (силь ).

Киремет (злое начало) преследует злобою личность чувашей, поражает их душевными скорбями, телесными болезнями, посылает болезни на скот. Киремет невидимо, неуловимо живет на земле, в каждой чувашской деревне (каждая деревня имеет своего Киремета). Место жительства Киремет выбирает по своему усмотрению, там, где вздумается, поэтому чуваши постоянно открывают новые Киремети, впрочем, власть его не ограничивается местом, Киремет может делать зло и живущим вдали от местопребывания его. Чуваши в случае постигающих их и скот болезни, стараются узнать, какой Киремет их поразил. Киремет бывает свирепейшим (хаяр киремет ) и смирным (йăваш ).

Кроме этого в поверьях чувашей Киремет имеет штат из чинов: предстоящий лицо Киремети (мун киремет увынче ); вестник Киремети (мун киремет пюлюхаçь ); отворяю-

щий двери жилища Киремети (мун киремет пуче ); посланник Киремети (мун киремет кебе ); прислужник Киремети (м ун киремет хаярь ); уборщик жилища Киремети (м ун киремет тибери ). Глава Киремет и вестник Киремети имеют матерей. Местопребывание Киремети называется с присовокуплением имени деревни, реки (Яковлева Киремет, Выла-Киремет). Местом жительства Киремети служат леса, родники, овраги, источники, озера, поля. Эти места чуваши стараются скрывать от посторонних по причине опасения, что, узнав, где живет Киремет, они могут нанести вред и беду. Однако, несмотря на скрытность, места жительства Киремети, легко узнаваемы по пеплу от сожженных костей животных, разбросанным медным и серебряным жетонам, лошадиным черепам, которые в лесах вешаются на деревья, а также по ямам, в которых варятся приносимые в жертву заколотые животные, лоскутам холоста, которые девицы перед замужеством дарят Киремети. В лесах и рощах места жительства Киремети иногда загораживаются, дабы скот не ел тут растущей травы. В прошлые времена для охраны места жительства Киремети выделялся один из жителей деревни (к еремеч-колювзе - пастух, оберегатель Киремети).

Чтобы угодить Туре и подчиненным ему существам, чуваши приносили жертвы: хлеб, скот. Киремет довольствуется только скотом и деньгами. Всевышнему Богу (М ун Торă ) в первый год приносили барана, через пять лет быка, а через десять лет лошадь. Матери Торы (Т орă-амужь ) жертвовали овцу и корову. Подчиненным существам приносили в жертву: Предстоящему лицо Всевышнего Бога (Мунь торă увынче сюрень ) - барана; отверзающему двери жилища Божия (а лык озян ) - кашу и лепешки, испечённые с кровью закланных животных; охранителю стада (п игамбарь ), гению хранителю (мунь ира ), великому посланнику (мун кёбе ) и др. - всем одна лошадь. Для избавления от болезней, причиняемых Киреметем, чуваши должны были приносить Киремети (М унь

Киремет ) лошадь; матери Киремети (мунь киремет амужь ) овцу. Для существ, входящих в штат Киремети - кому овцу, кому деньги, жетоны, гуся, барана, синицу (26).

Жертвенные животные, кроме лошади, должны быть белыми. Назначение животного в жертву зависело от воли йомзей. Существовал целый ритуал для совершения жертвоприношения. Прежде, нежели обреченное в жертву животное заколется, на него лили воду, дабы узнать, достойно ли оно. Приносящие в жертву животного должны были съесть его мясо, а кости и внутренность сжечь и прах развеять, если жертва была принесена в честь Торы, лошадиные головы сохранялись, зачастую эти черепа вывешивались на тычинах загороди. Если лошадь приносилась в жертву Киремети, то голову в лесах вешали на деревьях, а на полях бросали на землю. Колоть жертвенное животное, надо обратившись лицом на восток и в шапке.

Ко времени жертвоприношения варили пиво, чтобы торжествовать принятие жертвы тем существом, в честь которого она принесена. Для торжества киреметной жертвы пиво варится в особой посуде, которая не употребляется в быту, хранится в потаённом месте. Жертвы бывают частные (чÿк ) и общие (мун чÿк ). Частные жертвы приносятся от каждого семейства, а общие от одной деревни или нескольких в совокупности. При совершении частной жертвы животное закалывают в доме главы семейства, а в общей - вне жилища, большей частью в оврагах или лесах стариками, пользующими доверием в народе. Частные общие жертвоприношения совершаются не в точно установленное время, а зависят от того, как идут дела, если урожай хороший, то не обязательно приносить в этот год жертву, но когда возникают проблемы (засуха, дождливая погода), необходимо идти к йомзи, чтобы узнать, что требуется в жертву.

Общие жертвоприношения обыкновенно совершали по окончании весеннего посева или после нескольких лет неурожая. Йомзя объявлял, что для предотвращения неминуемой погибели урожая нужно сделать общий чÿк, какое количество животных, сколько деревень должны участвовать в жертвоприношении. Соображаясь с этими указаниями, на общем собрании рассчитывали, чего будет стоить покупка жертвенных животных, и по количеству потребной суммы, облагали каждый дом данью, после чего каждое семейство должно было к назначенному сроку сварить пиво для торжества, которое обычно продолжалось не менее недели. Для утоления гнева Киремети общих жертвоприношений не совершалось. Для этого члены семейства, где был больной, или страдает скотина, закалывали обреченных животных всегда одни, или в месте жительства Киремет, когда назначено принести в жертву животное, или в доме больного, но в этом случае непременно у растущего на дворе дерева или в огороде.

Из плодов земли Туре приносили в жертву ржаной хлеб и ячменную кашу; хлеб в ноябрьское новолунье, в благодарность за собранный летом урожай, а каша большей частью вечером в субботу, для просьбы плодородия в наступающее лето. Обряды жертвоприношения хлебом совершались следующим образом: в каждом доме выращивали из нового урожая зерна солод для варки пива, в день принесения жертвы пекли хлебы из новой муки, затем ставили на стол непочатый хлеб, соль, большую чашку пива и рядом небольшие чашечки, по числу присутствующих. Затем хозяин дома, отворив двери на восток, читал молитву с земными поклонами, по окончании которой разливал и раздавал пиво всем присутствующим. По завершении обряда начинается веселье, которое продолжалось день и ночь, до тех пор, пока не закончится в деревне пиво. Над ячменной кашей не совершали никаких обрядов, её только ели с призывами имени Туры, но после того как наедались каши и выпивали пива, с криками начинали бить палками по печи, по всем углам избы, на дворе, изгоняя шайтана до какого-нибудь

оврага или речки, бросая палки, лепешки, пироги, яйца. После возвращения домой праздновали уже изгнанье нарушителя спокойствия.

Среди чувашей, по сути, были распространены две молитвы: одна для Туры о даровании им довольства благ земных, а другая для Киремети об отвращении бедствий. Они следующего содержания:

«В севышний Боже, помилуй! Матерь Божия помилуй! Предстоящий лицу Божия помилуй! Вестник помилуй! Мать вестника помилуй! Охраняющий стада, помилуй! Посланник, помилуй! Вседержитель, помилуй! Вседержителя мать, помилуй! Вестник Вседержителя, помилуй! Посланник Вседержителя, помилуй! Владеющий землею и водой, помилуй! Вестник, владеющий землею и водой, помилуй! Мать вестника, владеющего землею и водой, помилуй! Посланник владеющего землею и водой, помилуй! Почивший в светлом мире верхнем, помилуй! Мать почившего в верхнем свете, помилуй! Вестник почившего в верхнем свете, помилуй! Истинно помилуй! Приведи счастье и благополучие с устья Волги, с устья Суры, со дна морского! Наполни двор скотской скотиной! Дай достаточное плодородие хлеба! Что приняла земля, того не истреби градом! Что дала земля, того не развей! Не попусти, чтобы злодеи напали на нас! Не дай, чтобы несчастье постигло нас! Дай жизнь веселую! Истинно помилуй!»

« Глава Киремет, помилуй! Мать главы Киремети, помилуй! Не дай иссохнуть! Не дай сухой беды! Не дай горя и печали! Не дай жестоких болезней! В добром здоровье соблюди нас! Дай нам быть в радости и веселье всегда! Истинно помилуй!» (26).

Длительное время изучением древней религии чувашей занимается работник Чувашского национального музея Н. Е. Наумов. Он собрал описания о 150 персонажах богов. Однако он замечает, что чувашские боги семейные и в результате количество этих богов превышает 500. В народе при проведении обряда «чÿк» у Киремети поклоняются около 100 богам. Количество их было обусловлено мировоззрением чувашей, по которому в трехслойном мире имелось 11 регионов, каждому из которых покровительствовали до 9 духов. Боги разделялись по функциональным признакам. Боги небесных явлений: Аслати, Аçа-çиçĕм турри, Кăвак хуппи, Çумăр турри. У бога Ветра - Çилашшĕ особенно богатое семейство. Жену звали Çиламăш. Детей - Лăпкă Çил (спокойный), Хаяр Çил (свирепый), Çилçунат (крылатый), Ашă Çил (тёплый), Çилтăвăл (ураган), Сивĕ Çил (холодный). Существуют также боги - покровители труда; животных; растений; семьи, а также жилища, местности и путешественников. Фигурки богов (идолы) стояли на дорогах, на перекатах рек, у входа в село. Потом на этих местах православные миссионеры ставили часовни (200).

Среди обрядов выделяются поминовение умерших, празднование пятка и синзи , подарки домовому и празднование связанные с зимними, весенними, летними, осенними периодами.

Обряды погребения и поминовения . Среди чувашей бытует мнение, что смерть телесная не прекращает связи человека с настоящим миром. Представляя себе, что человек и по смерти продолжает жить чувственной жизнью, они воображают, что мертвецы, в случае голода на том свете, приходят в здешний мир для утоления голода и жажды. Живые родственники непременно обязаны готовить для них съестное и пиво, а иначе пришельцы с того света накажут их болью в животе и в пояснице. Все обряды погребения и поминовение усопших направлены к мнимому удовольствию мертвецов и прекращению их вредных посещений.

Когда умирает чуваш, тотчас, по прекращении дыхания, отрывают курице голову и катают к порогу яйцо, которое напоследок выбрасывают за околицу, чтобы умерший укатил и улетел без возврата. По выносу покойника из дома, вслед за гробом бросают раскаленный камень, дабы преградить ему путь к возврату. В гроб покойника кладут принадлежности его занятий в земной жизни и вино, чтобы он на том свете не был без дела и не скучал. По закрытии могилы вколачивают до самого гроба в ногах и головы по шесту, чтобы покойник не вылез из могилы, кроме этого на могилах оставляют часть лепешек, блинов, яйца, льют пиво, чтобы покойник, увидав оставленное для него, не ходил далее могилы. При поминании умершего откладывают по кусочку от каждого приготовленного кушанья и отливают пива в особые чашки. Затем все это бросают на дворе у ворот или на кладбище.

Поминовение умерших людей разделяется на годовые и временные сроки. Годовые поминки совершаются в конце октября в домах, а также в семик на кладбищах или оврагах. Временные поминки совершаются в первый день погребения умершего человека, а также на седьмой день в доме и на сороковой день на кладбище. Поминки в домах совершаются обычно следующим образом: после изготовления нужных для поминовения кушаний и пива хозяин дома садится на лавку у дверей, перед ним устанавливают стол с хлебом, пирогами, блинами, яйцами, сырниками, вареною курицей, рисом, пивом и двумя порожними чашками. После чего он берет восковую свечу, зажигает ее и прилепляет к окну в память отца, если он умер, матери, деда, брата, сестры и прочих умерших. Отделив руками без ножа по кусочку от каждого кушанья. Он поминает имя покойника и кладет в пустую посуду, потом отливает в чашку пива. Когда хозяин заканчивает эту процедуру, то же самое проделывают все присутствующие, по старшинству. По окончании хозяин гасит свечи, и все отделённое выносится во двор. По возвращении собравшиеся люди продолжают празднество. В годовые поминки это продолжается несколько дней.

С этими же обрядами совершаются поминки на кладбищах и оврагах, только с тем различием, что отделённое и отлитое кладут и льют на могилы. В оврагах оставляют на сооруженных столиках сверх того и кусочки полотна, чтобы мертвецы, наевшись и напившись, утёрлись. Если в оврагах есть ключ или речка, то делают специальные мостики, чтобы мертвецы не затруднялись перейти на приготовленное кушанье. Поминки на кладбищах и оврагах заканчивались плясками, пением с игрой на музыкальных, народных инструментах, а затем продолжались и при возвращении домой.

Обрядовые табу . Чуваши верят, что Тора летом посылает град, бури в наказание за то, что они работают по пяткам и когда цветет хлеб (с инзя ). Чтобы не прогневать его, в эти дни запрещается выезжать в поля, в лес, топить печку, рыть землю, косить траву, возить навоз, строить и ремонтировать дома, готовить кушанье, стирать белье, красить нитки. Несчастен тот человек, которого увидят за запрещенными делами, он будет отвержен, его своим судом накажут лозами или палками. У чувашей сохраняется поверье о существовании в каждом доме домового (х ирт-сорт ). Жертв ему никаких не приносят, но бросают на печку хлеб, или гостинцы, которые привозят гости. Девушка, выйдя замуж, через некоторое время должна была приехать в родительский дом для счастья в супружеской жизни с гостинцами для хирт-сорта.

Они, как правило, были связаны с сельскохозяйственными работами и семейно-бытовыми событиями.

Сурхури - новогодний праздник, который отмечается в период зимнего солнцестоя-

ния, когда день начинает прибывать. Совпадает он с христианским рождеством и продолжается до крещения. В разных чувашских деревнях его празднуют, внося некоторые изменения, но в целом проводимые обряды одинаковы и призваны обеспечить хороший урожай и приплод скота в новом году. Большое место «сурхури » занимают увеселения, песни, танцы, игры и новогодние гадания. Среди закамских и приуральских чувашей подобный сурхури распространен праздник «н артукан », по окончании этих праздников чуваши отмечают «к ăшарни », местами «к ерещенкке » (зимняя неделя), во время которого варят так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Во время празднования «кашарни » по дворам ходят ряженые, а затем проводился обряд водокрещения (Ç авăрни ).

У большинства чувашей «Ç авăрни » продолжался две недели. Во время праздника устраивали катания на лошадях, обвешанных колокольчиками и бубенчиками, цветными ленточками. В некоторых деревнях ходили ряженые бабки для изгнания из деревень злых духов старого года. Низовые чуваши называли этот праздник словом «с ерен ». Традиционно этот праздник проводился накануне великого дня (мăнкун ). Накануне празднования проводилось поминовение предков. В дни праздника в лесу заготовляли рябиновые прутья для изгнания из домов злых духов. В оврагах зажигались костры, в которых сжигали старые лапти (обувь) и рябиновые прутья.

Калăм - весенний праздник, посвященный ежегодному поминовению усопших предков, совпадает со страстной неделей. В наши дни во многих местах «калăм » слился с праздником «мă нкун », а само слово сохранилось только как название первого дня христианской пасхи. Чувашский «калăм » начинался в среду и продолжался целую неделю. Накануне праздника топили баню, якобы для усопших, специальный верховой ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. Вечером вся родня собиралась в доме главы рода, по случаю поминок распечатывали бочку

пива, на стол выставлялись яйца, сыр, хлеб. Существовал детально разработанный ритуал застолья, который назывался «к алăм чÿклеми ĕречĕ » - порядок жертвоприношения во время «калăма ».

Мăнкун (великий день) - праздник встречи нового весеннего года, отмечался в дни весеннего солнцеворота, праздник длился целую неделю. Рано утром на встречу с солнцем выходили дети и старики, в момент восхода солнца старики посыпали детей зерном, хмелем. У ворот дома после восхода солнца детей встречали взрослые с подарками, зазывали их домой и угощали сладостями, орехами и крашеными яйцами. К великому дню взрослые устраивали для детей качели и ходили в гости к родственникам. В гости приглашали названых отцов и матерей новорожденных детей (х ăйматлăх атте, хăйматлăх анне ).

Акатуй - праздник, посвящённый земледелию. Начинается он перед выходом на весенние полевые работы и завершается после сева яровых. Праздник акатуй сейчас в Чувашии отмечают повсеместно. В прошлые времена верховые чуваши называли его «с ухату » (суха - пахота, туйĕ - свадьба), а низовые - «с упан туйĕ » или «с апан » (праздник плуга). После «мă нкуна » чуваши готовятся к весенним полевым работам, перед выходом на пашню, заранее варится пиво, заготовляются съестные припасы. В определенный день в избе накрывается стол, во главу которого ставиться алтар (бочок) с пивом, а на специальном вышитом полотенце - блюдо с караваем хлеба и кругом сыра. Для завершения ритуальной части праздника акатуй каждая семья выходила в поле с дарами. Проведя ритуальную часть, вся деревня занималась пахотой и севом. По окончании всего цикла весенних земледельческих работ проводится торжественная часть акатуя на специально отведенном месте (опушка леса), где проводятся состязания (бег, борьба, конные скачки), песни и пляски. В наши дни проводятся районные «А катуй », где награждают передовиков производства, концерты самодеятельных и профессиональных художественных коллективов.

Çимĕк - летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ, соответствующий христианской троице. Празднование его среди чувашей распространилось с XVIII в., но обряды, проводимые в эти дни, восходят к глубокой старине. В некоторых местах чуваши называют этот день «в иле тухнă кун » (день выхода усопших из могил). У чувашей «Çи мĕк » начинается спустя семь недель после христианской пасхи. Накануне праздника все топят баню, где приготовляется отвар из семидесяти семи трав и веник из семидесяти семи веток, собранные в праздник лечебные травы хранятся на протяжении всего года. В это время чуваши всем миром поминают усопших. Для этого заранее варят пиво, а в день поминовения с утра пекут блины, пироги. После завершения домашних поминок все идут на кладбище, где совершают моление духам предков. В дар умершим на намогильный столб вывешивают новое вышитое полотенце, рубашку, женщинам - платки. На могилу стелют скатерть, расставляя привезенные с собой кушанья.

Уяв (соблюдение традиций) - после проводов усопших родичей праздничное время в году - период игрищ и хороводов. Во время «уяв » молодежь собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми, во время которых молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. В период «у ява » хороводы водили каждый день с утра до позднего вечера, жгли костры. С наступлением Петрова дня (п итрав ) праздники завершались, начиналась пора сенокоса, уборки урожая, на смену приходили обряды, связанные с земледелием.

Çинçе - земледельческий обряд, праздник соответствующий христианскому «Духо-

ву дню». В период «ç инçе » запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома. Для чувашей время «çин çе » было периодом полной бездеятельности. Считалось недопустимым мыться в бане, топить печи в дневное время, косить траву, рвать цветы. Нарушение «беременной земли» строго наказывалось.

Утаçи - обряды и обычаи чувашей, связанные с сенокосом. Первый выход на сенокос считался большим всенародным праздником. Перед началом сенокоса проводился обряд «утă чÿк » - жертвоприношение, около каждой деревни было специально отведенное для этого обряда место. Всем обществом покупали для «утă чÿк » обряда быка, с каждого хозяйства по очереди жертвовали барана, собирали также крупу, масло. После проведения обряда выходили на сенокос.

Ниме - коллективная помощь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоёмких работ. Ниме не имеет определенных сроков проведения, чаще всего к коллективной помощи прибегали при уборке урожая, вывозе леса, строительстве дома. Обычно ниме проводится в течение дня. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме . Хозяева дома в благодарность за работу угощают односельчан. Звучат застольные песни - благодарности природе, Турă, обществу, селянам, родным. Перед уходом гости усаживают хозяев во главу стола, подносят им по ковшу пива и затягивают благодарственную песню, низко кланяясь хозяевам, и расходятся по домам с традиционным «т авсси » - спасибо за угощение. Хозяева в свою очередь благодарят гостей и по старой традиции говорят им: «Спасибо вам за ниме. Спасибо за такой мудрый обычай».

Вырма - это время жатвы. Одним из обрядов была «ç урла хывни » - зажинок. Самая ловкая женщина в семье развязывала серп, увязанный ещё в прошлом году последней сжатой в поле горстью стеблей ржи, и срезала первую горсть. Перемешивала старые

стебли с новыми стеблями. Разбрасывала их перед собой на ниву и приносила благодарственную молитву духам земли. Затем заготовляли девять снопов колосьями вверх, которые прислонялись друг к другу, образуя подобие шалашика, сверху, как шапку, надевали десятый сноп. Жали серпами с раннего утра до сумерек. Девушки и женщины в расшитых красных, белых рубахах, в полном праздничном серебряном убранстве. Перед окончанием жатвы на последнем загоне из сжатого хлеба связывали большой сноп в человеческий рост, который олицетворял изобилие. Дожиная загон, в конце оставляли горсть несжатого хлеба, собирали верхушку в пучок и закручивали (уй кĕтнеççи - завить бороду полевому духу). После брали ковш воды и обливали пучок, затем каждый из жнецов брал последний связанный им сноп, все рассаживались на них лицом к солнцу и начиналась трапеза с молитвой. После окончания уборки нового урожая одна из женщин собирала все серпы, выдергивала недожатый пучок и им связывала серпы вместе, до следующей жатвы. На следующей день селяне развозили все копны по овинам и токам. Считалось, если весь хлеб на току, значит, урожай убран, а это великая радость для всей семьи хлебороба.

Авăн - праздник молотьбы хлеба, который сопровождался обязательными ритуалами. После жатвы старики по ночам сушили снопы и сносили их в овин. Затем в овинной яме разводили огонь, произнося молитву, обращенную к духам огня: «Славим имя Тура. Помилуй нас Тура. Священный дух Отец Огня, священная Мать огня». По завершению молотьбы оставляли не обмолоченным первый сноп в дар духам - хранителям гумна (а нкарти ). Затем резали петуха в жертву хранителю овина (а ван кетнесси ), при этом произносили соответствующую молитву. По случаю завершения молотьбы на бульоне пз жертвенного петуха варили кашу (авăн пăтти ), созывали всех родных и близких, и устраивали ритуальное пиршество.

Чÿклеме - обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы. Глубокой осенью, после завершения молотьбы тщательно сортировали и распределяли зерно: самое лучшее - на семена, что похуже - на корм скоту, а большую часть на муку, которую везли на мельницу. По возвращении с мельницы муку засыпали в специальный деревянный ларь в амбаре. Готовясь к обряду чÿклеме , хозяйки варили пиво из нового солода. На подготовку солода требовалось около двух недель, варка сусла занимала двое суток. Готовое сусло разливали в дубовые бочки и ставили в погреба, там оно бродило три - четыре дня. Накануне чÿклеме хозяйки ставили тесто для хлеба. Обряд начинался с благодарственной молитвы, обращенной к Туре, к духам-хозяевам природных сил и к усопшим предкам, довольно продолжительной. Завершалась она троекратным поясным поклоном в сторону открытых дверей, четырем сторонам света (углам избы) и центральному столбу (улча юпи ). Затем начиналось пиршество» (27, 40, 44, 66, 70, 125 ).

Попытка реанимировать древние религиозные верования даже при организации объединений типа «Т урăç » вряд ли удастся. Древняя религия чувашей сохранялась, прежде всего, её понятливостью. Слишком заумная программа и устав религиозной организации «Т урăç » и ее придатка Академии чувашской духовности, как показывает время, не находят массовой поддержки, и по свидетельству организаторов все еще находится в стадии становления. История, как правило, возврату не подлежит. Об этом свидетельствуют дореволюционные статистические данные, а также исследования, проводившие в 1930-1980 гг. В 1911 г. из 998 689 человек чувашского населения старых форм религии придерживались всего 14 834 человека. Однако в быту

большинство древних религиозных обрядов соблюдались на христианской основе. Так, в 1917 г. праздники сурхури, акатуй, ниме, чÿклеме и др. отмечали в сельской местности 100% населения, в 1933-1937 гг. - 46, в 1966-1971 гг. - 17,5%. Большинство древних праздников в последнее время приобрели светскую окраску (67, 92 ).

«Троянова тропа»

Месторасположение центров в Новосибирске и некоторые населенные пункты Новосибирской области. Доктрина культа - неоязыческое учение, проповедующее развитие у человека неких сверхспособностей. «Троянова тропа» - языческий культ с элементами оккультизма. Практики культа направлены на возвеличивание человека до уровня Бога- Природы.

«Удмурт Вось»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: удмуртское язычество, шаманизм.

«Стрелы Урилы»

Месторасположение центров в Ижевске. Численность адептов: несколько десятков человек. Доктрина: славянское язычество.

«Ошмарий-Чимарий»

Движение марийской интеллигенции, стремящихся обрести в язычестве силу, способную противодействовать русификации мари. Религиозное объединение «Ошмарий-

Чимарий» зарегистрировано в Минюсте Марийской республики. Численность адептов: несколько сотен человек. Доктрина: патриархальное язычество.

«Шк ола Диворга»

Другие названия: «Школа русской магии», благотворительная организация «Духовная защита». Месторасположение центров: Москва, Санкт-Петербург и др. города России. «Школа Диворга» - языческий культ с коммерческим уклоном, по некоторым данным, возможно, смыкающийся с сатанизмом. Для учеников Школы предлагается набор эзотерических книг и семинаров, участие в клубе «развития способностей» (188).

Чувашский свадебный обряд. Из фондов Чувашского национального музея.

Чувашская магия

Отлив "На свечах"

Этому ритуалу отлива на свечах,меня в свое время научила одна хорошая знакомая,Валентина.Она считает,что есть ритуалы,которые должны быть известны людям и быть в обиходе.Придерживаюсь этого же мнения.Так получилось,что я его переделала под "себя",поэтому опишу в той версии,которой пользуюсь сама и в том виде,что даю своим клиентам.

Что для этого нужно:8 свечей,сковорода,тазик с холодной водой,холодной воды должно быть в обьеме меньше половины.Текст.

Текст:1.Молитва,той религии к которой Вы принадлежите.2.Просьба,что снять(допустим болезнь)ее название.3.Просьба,что дать.Полное выздоровление.Предлагаю,предварительно,все обстоятельно записать и первое время пользоваться по листку.

Свечи 8 шт.растапливаете на сковороде,на медленом огне.Полученый растопленный воск вместе с фителями,осторожно выливаете в заранее приготовленный таз с холодной водой.Садитесь поднимаете тазик с содержимым над головой и прочитываете(первое время с листка)молитву,что снять и что дать-3 раза.Ставите таз с содержимым на стол,воск остыв превращается в "лепешку",достаете ее и сразу в этот же день выбрасываете,предварительно завернув в бумагу или пакет.Воду сливаете.Процедуру повторяете,через каждые 5-6 дней.Желательно не менее 8 раз.Идеально до чистой плоской лепешки.Результаты обычно бывают поразительные.Не нужно волноваться если часть фителей остается в сковороде,ничего в этом страшного нет,когда будете выбрасывать образовавшуюся лепешку добавьте и их.Если отливаете не себя,а близких то не он сам держит таз,а вы.Тогда и молитву и просьбу читает,тот кто держит таз и содержимое.Это же можно проделовать и над фото.Если отливаете не себя,то лучше всего после нескольких ритуалов,переодически отливать и себя,т.к.идет сильная отдача,иногда до 30%.

Очистка от негатива

Есть очень хороший и довольно легкий ритуал, которым иногда пользуюсь сама. Как всем практически известно соль, является хорошим средством очистки негатива. В ванну с водой добавить несколько щепоток соли и окунуться трижды с головой. Перед этим можно помолиться, каждый молитвой соответствующей своему вероисповеданью, попросить, что снять с Вас, и что Вам дать. Этот ритуал лучше и эффективнее делать с другими ритуалами в комлексе.

Снять порчу. Чувашская магия

Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.

1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.
2.Аккуратно разбить сырое яйцо.
3.Нашептать над яйцом:"переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо".
4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).
5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:"Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,проклятья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).
Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Этот ритуал-защита дома от негативного воздействия.

Берете церковную свечу,встаете лицом к входной двери.Зажигаете свечу,перекрещиваете дверь и начинаете передвижение лицом к стене по часовой стрелке,перекрещиваете углы,дверные проемы,зеркала,при этом читаете молитву.Таким образом,обойдя всю квартиру,вы оказываетесь у исходной точки.Гасите свечу.Теперь квартиру следует "окурить",Для этого хорошо подходит ладан или полынь.После окуривания,откройте форточки.Когда проходите со свечой,просите очистить от плохого,болезней и т.д.и дать(здесь,каждый импровизирует,что нужно вам,дому и домочадцам,на свое усмотрение).

Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят.

Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть – жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном – земле.

Были жрецы "йумзя", которые совершали приношения и языческие ритуалы.
Большинство отмечаемых праздников были тесно связаны с сельскохозяйственными работами, животноводством так, например, самым первым зимним праздником считался праздник прошения хорошего приплода скота - сурхури, что означает овечий дух.

Во время праздника дети группами обходили деревню, заходя в каждый дом, пели песни с заклинаниями, желая хозяевам хорошего приплода скота. Хозяева же одаривали их разными сладостями и кушаньями. По окончании весенних полевых работ устраивался праздник акатуй - свадьба плуга. В период господствования языческих воззрений этот праздник носил религиозно-магический характер, после принятия чувашами христианства он превратился во всенародный праздник, сопровождающийся массовыми гуляньями. После крещения христианские праздники в быту чувашей стали преобладающими и со временем вытеснили языческие.

У чувашского народа сложились определенные традиции, связанные с уборкой урожая, строительством жилья. Большую роль в формировании моральных норм, правил поведения играло общественное мнение населения. За проступки и совершенные преступления нередко устраивали самосуд.

Как и у многих других народов, у чувашей существовал (а в некоторых семьях соблюдается и сегодня) определенный обряд, связанный со вступлением в брак. У чувашского народа были приняты три формы вступления в брак: с соблюдением полного свадебного обряда, свадьба с «уходом», похищение невесты (чаще всего это происходило с согласия невесты). При соблюдении полного свадебного обряда жених приезжал в дом невесты на большом свадебном поезде. В отчем доме невесту одевали в девичью одежду и накрывали покрывалом. Родственники невесты встречали свадебный поезд жениха у крыльца, угощая всех хлебом-солью и пивом. Самый старший гость со стороны жениха говорил речь, после чего всех гостей приглашали за накрытые столы. Веселье и гулянья продолжались до следующего дня. Уезжая, жених забирал с собой невесту. Усадив ее верхом на лошадь, жених три раза ударял коня плеткой - по старой тюркской традиции это должно было оградить невесту от духов рода жены. В первую брачную ночь молодая супруга должны была разуть мужа, а утром следующего дня приступить к работе по дому. Как и у большинства народов, главой чувашской семьи считался мужчина, но женщина всегда была очень уважаема.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:
Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п.

Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.
Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.

Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Особенно яркими были весенние праздники, связанные с первой пахотой и севом: это праздник сохи (ага-пайрам) у марийцев, праздник сохи (акатуй) у чувашей, праздник плуга (сабантуй) у татар и башкир. Этот праздник справлялся у чувашей после окончания сева, у других народов - перед севом. К празднику обычно готовили особые обрядовые кушанья - пироги, блины, вареные яйца и пр., варили пиво; надевали чистую одежду. Праздник справлялся либо в священной роще, либо в поле. Из заготовленных кушаний приносили небольшие жертвы либо матери-земле (удмурты клали яйца в борозду. Как раз то, о чём писала Оксана), либо богу или богам (марийцы бросали в костер кусочки пищи). В этих обрядах бросается в глаза применение имитативной магии: например, яйца как символ плодородия должны передать его земле. Обряд иногда осмысливался мифологически, например у чувашей, как таинственный брак земли с плугом.

Женщины-марийки, как и чуваши скатывались с горки ещё по последнему снегу перед весной, усевшись на предметы быта и труда: начевки, прялки, а также на ржаные снопы, шкуры домашних животных. Считалось, что так можно обеспечить благополучие в земледельческих и домашних работах, магически повлиять на получение доброго урожая зерновых, конопли и удачу в других хозяйственных делах. При скатывании с горы выкрикивали различные пожелания: «уродись высокой конопля!», «изгоню блох», последнее означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся за зиму нечисти.

Скатывающиеся с горы женщины старались прокатиться как можно дальше, ибо существовало поверье: чем дальше прокатишься, тем длиннее уродится конопля. Чтобы получить хороший урожай зерновых, конопли, во время катания семена этих культур рассевали на снегу, произнося соответствующие этому случаю заклинания чувашской магии.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения проводили праздник пашни, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.

В день праздника рано утром мылись в бане, одевали чистую одежду, готовили обрядовую еду – блины, ватрушки, пирожки, варили и красили яйца. Обязательным напитком считалось пиво, которое домохозяйки варили за два-три дня до праздника. Приготовив все необходимое, жители деревни шли в рощу или на специально отведенное место в паровом поле. Ко времени прихода людей здесь уже горел костер, зажженный руководителем моления.

В молении участвовала только мужская часть населения. Женщины и дети стояли в стороне. Руководитель моления и все присутствующие домохозяева становились в ряд лицом на юго-восток. Перед ними на соломенных подстилках стояли принесенные яства (ставить блюда на голую землю запрещалось). Перед тем, как начать обряд, определяли каждому мужчине имя божества, которое он должен был произносить во время коллективного моления. Основной текст молитвы читал руководитель обряда. Стоявшие справа и слева от него мужчины старались вторить ему, произнеся при этом имя предложенного руководителем моления божества. Благодаря этому совместными усилиями присутствующих мужчин удавалось направить слова молитвы одновременно всем почитаемым божествам чувашского пантеона. Многоголосное моление, по мнению верующих, могло способствовать солидарному единению божеств и всех домохозяев деревни. После такого обращения к божествам собирали кусочки принесенных на моление блинов, пирогов, творожников и других яств, а также по несколько капель пива с каждого бурака и все это с молитвами бросали в костер(Марийцы), или зарывали в землю (Чуваши) называя имена божеств.

Затем происходило благословение молодушек. Каждая из них приносила с собой нарядное полотенце и несколько яиц, которые вручала руководителю моления. Он, в свою очередь, давал им яйца с пожеланием полной и благополучной жизни. Те, в знак благодарности, подавали ему ковш пива.
После этого начиналась общая трапеза, во время которой все молящиеся угощали друг друга принесенным кушаньем. Закончив трапезу, произносилась благодарственная молитва, затем все обходили три раза вокруг костра. Мужчины во главе с руководителем моления шли к полю и зарывали там по три яйца, надеясь осенью получить зерна такой же величины, как эти яйца.

Мордовское капище именуется Кереметь или Моляна, а чувашское также или Ирзям. Так как по своей сути они очень близки, то эти наименования будем использовать, как синонимы. Располагались они (а кое-где располагаются и ныне) в глухих лесах, подальше от поселения. Изначально это было связано с особой любовью мордвы и чувашей к лесам, наличию в дохристианские времена священных рощ и источников. Со временем рощи были вырублены, а родники засыпаны или объявлены святыми. Однако сохранились чудотворные деревья, пользующиеся небывалой славой среди местного населения, в частности в Пензенской области и севере Самарской. Притом не только среди волжских народов, но и пришлых русских.

Итак, Кереметь представляет собой четырехугольную площадку, огороженную забором (частоколом или тыном) с тремя воротами: восточными, западными и северными. В западные ворота проводят жертвенных животных, западные являются проходом для единоверцев, а северные же служат для проноса на капище воды. Внутри моляны, ближе к воротам в восточной части, находится три столба, к которым привязывают жертвенный скот. К первому лошадь, ко второму быка, к третьему овцу или барана. Якобы эти столбы назывались тиржигать, но мы не уверены. При западных воротах, так же с внутренней стороны, находятся столбы Юба, при которых скот закалывают в жертву богам. Посередине же капища стоит Калда, большой котел в котором варят мясо жертвенных животных, которое верующие потом едят сидя за специальным столом именуемым Хума. Идолов нет, вместо них на территории моляны сохраняются крупные деревья, которые не вырубаются при постройке, а наоборот почитаются и оберегаются. Особенно любимы береза, липа и дуб. Рядом должен быть родник (лисьма) или колодец.

Как же проходит богослужение в Керемети? В пятницу, прихожане моются в банях, надевают чистую одежду и идут в лес. Этот день считается святым и торжественным, с собою ведут жертвенное животное, которое закалывается в западной части капища и варится в котле. Этот ритуал проводит Емзя, жрец или волхв. Ныне это слово малоиспользуемое, называют преимущественно колдуном или Старшим. Затем делят мясо поровну между прихожанами и раскладывают на столе. Перед этим жрец и все язычники читают стоя молитву.

Чувашская молитва: «Сирхах Тора амбара миндяк, уидар Баре, Акныты-рам Бар, Блихиран Бир, Ачаран почаран Бар, миндя килярам унда Бар, монда скирдя Бар, Аминь».

Эрзянская молитва: «Трязя Видя шкабас микет чачез иора калдас живота, Куц семья, Шумара уляза мир ингалканю монь мигак статря мяст, Аминь»

Затем, встав на колени, делают три поклона и приступают к трапезе.

После нее читаются молитвы: «Кебеди Валюги каубавас тряда, винда шибавас кубавас» и «Кебе ди Валюги шибавас тряда, ванда кубавас». После молений, собираются остатки жертвенной пищи, делится и разносится тем, кто по разным причинам не смог посетить моляну на праздник. Проводится этот обряд во время неурожая, войн или для благосклонности богов, а также на ноябрьский праздник Цугуй, летнее и зимнее солнцестояние.

Практически в каждой деревне можно услышать о таинственной женщине, которая ни с кем не разговаривает и живет вдали от всех остальных людей. А еще о ней ходит шепот, что ее магия – самая сильная, избавит от любой хвори, снимет любую порчу, а если надо, даже наложит ее. Некоторые из этих женщин по доброте душевной поделились кое-какими своими секретами.

Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов

Особенности деревенского колдовства и магии

Уже не так распространена деревенская магия и колдовство, люди перестали доверять старым методам. Еще наши бабушки и прабабушки пользовались услугами деревенских ведьм и магов. Чуть какая болезнь – бегут за травушкой целительной к бабке, хоть и боятся, но уважают. До инквизиции дело очень редко доходило, только в случаях, если все бабку злой считали, и все горести и несчастья свои на нее перекладывали, она виновата, должна она и поплатиться. Только вот после смерти ее легче не становилось, только хуже. А все потому, что некому больше заговорить землю на урожай, некому больше охранять деревню от сил злых и духов недобрых.

Деревенская ведьма или бабка шептуха

Ведьма, или «бабка» не берет денег за свои знания, но с радостью принимает угощенья в виде яств различных, одежды, скота домашнего, да утвари полезной в хозяйстве. Знания да заговоры с ритуалами магическими ведьмы и маги практики передавали с поколенья в поколения, рассказывая все своим дочерям. А некоторые, особенно добрые ведьмы, поделились с деревенскими людьми своими знаниями, а те с другими поделились, а другие с иными, и так пошло по цепочке, пока все не узнали, как провести обряды на защиту, привороты, на деньги и удачу, как вернуть любимого, как дочь замуж выдать и так далее. Секреты белой и черной магии известны теперь многим, они передавались от поколения к поколению, проверенные временем, народом, надежные и почти всегда безопасные.

Особенность работы деревенских магов

Деревенская магия сосуществует с природными силами. Раньше каждая женщина в семье владела знаниями, как вылечить от любого недуга с помощью даров природы. С каждым поколением таких женщин становится все меньше и меньше, а секреты магии и единения с природой теряются во времени.

1. Деревенская магия включает в себя знание каждого кустика и травинки, их свойства и целебные способности. Обычно в деревенской магии используются заговоры, шепотки, ритуалы, заклинания, молитвы и обряды. Деревенская магия заключает в себе единение человека с природой, гармонию между нашим миром и миром духов.
2. Проводились различные ритуалы по циклам, на святки читались заговоры и ворожили на суженых, весной на плодородие и на домашний скот.
3. На кладбищах, во время убывающей или растущей луны проводились ритуалы от пьянства, чтоб муж перестал пропивать деньги и по девкам ходить.
4. Деревенская магия проста. Люди берут то, что есть под рукой. Занимаясь любой магией, нужно быть смелым и целеустремленным, быть готовым к последствиям. Последствия могут быть, если вложить в обряд недостаточно энергетики или заранее не побеспокоиться о защите.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки. Очень легко было разрешить практически любую ситуацию, всего лишь прошептав нужные слова. Ваши соседи шумят, мешают вам спать. Все что вам нужно – просто прошептать следующее:

«Накидываю на вас спокою плат, чтобы не кричать и не орать. Если на вас спокой не найдет, пусть к вам мертвая тишина придет. Аминь.»

Люди часто использовали обряды и заговоры, связанные с плодородием, удачной охотой или рыбалкой, на благополучную погоду и так далее. Лучше всего шла охота или рыбалка у знахарей и травников. Люди поговаривали, как видели чудо. Рыбак с помощью огненных фантомов загонял в тенета свои рыбьи косяки в больших количествах, а по корме лодочки его бегали огненные коты.

Во времени было утеряно много знаний из-за того, что знахарка не могла передать все что знала девушке, которая была следующая в поколении после нее, потому что та сделала аборт, пусть даже и не себе, а по профессии. Девушка должна подходить по энергетике. Знахарки могли предвидеть время и пол рожденного ребенка, поэтому убийство, пусть даже не рожденного человека, считалось для них ужасной и неприемлемой вещью.

В деревенской магической культуре часто использовались шепотки

Знания ведьм и знахарей использовались не только в положительных целях, но так же и в негативных. Такие люди могли навести порчу на домашний скот, урожай, семью и дом.

Ведь чтобы получить что-то, нужно что-то отдать, именно поэтому у людей, способных к колдовству, часто встречались различного рода недуги, как аллергии, так и психические расстройства, так и более серьезные, часто даже неизлечимые болезни.

Травники и сила магии трав

Травниками часто бывали так же и мужчины. Знания травничества передавались мужчинами своему умелому к травничеству сыну, а от того своему сыну. Энергетика знахарства и травничества передается от поколения к поколению, дети же должны всячески противостоять негативу и развивать в себе силы, которые им дарованы.

Травничество и знахарство опасно для самого человека, который этим занимается, так же и над его семьей висит угроза. Для начала, это проблемы с физическим состоянием, состоянием здоровья. Так же встречались и психологические проблемы, нелюдимость. Таким семьям приходится самим о себе заботиться, отводить от себя негативную энергетику, так как знахарь или травник занят своими делами.

Помимо ведьм, бабок и травников со знахарями, существуют прелестники. Люди, не принадлежащие ни к какому верованью, но свято чтящие обычаи христианства, молитвенники. Молятся они за свое материальное благо, портят соседское имущество, идут на все, чтобы стать богаче и выше в своих и соседских глазах. Такие люди часто наносят осознанный ущерб окружающим, что приводит их к несчастьям в семейной жизни, к ссорам и браням. Такие люди так же часто серьезно болеют, чаще психологически.

Обычаи, обряды и амулеты на защиту

Деревенский люд с давних времен был очень почтителен к матушке природе. У каждого дома или в кармане был обязательно оберег какой, будь то камушек, веточка, ягоды, свечи, горсточка земли родной. В домах, вокруг них, и даже в строительстве использовали силу природы для защиты и отвода от сглаза:

можжевеловое дерево в доме сулит защиту от злых сил и духов недобрых, так же как и бамбук, будь то рисунок, будь то настоящее дерево;

• желуди, собранные на ранней заре, и принесенные в дом, защищают ковры, и шторы ваши от моли и прочих насекомых, способных нанести вред домашнему уюту;
• полынь сухая защищает как от блох земляных, так и отводит негативную энергетику;
• ягодки рябины, разложенные на мох или бумагу белую, на углах дверных косяков отводят от дома недобрые силы и намеренья;
• сосна и сантолина в доме сохраняет здоровье домочадцев;
• алоэ на подоконнике отводит глаза недобрые от окон ваших, не пропуская сглаз и намеренья недобрые.

При строительстве домов так же соблюдали некоторые древние устоявшиеся обычаи и поверья. Ступени в доме и углы укрепляли деревом кленовым, судя по поверьям, клен не пропускал внутрь дома негативную энергетику и злых духов.

Домашние животные, особенно коты, свято чтились. Считалось, что если в доме есть кот, то это обязательная защита от злых духов и жизнь в мире с домовым.

В качестве оберегов в доме использовались предметы от ложек деревянных да подков лошадиных, до камушков и веточек.

В качестве защитных оберегов использовались предметы для домашнего использования:

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки». Этой ложечкой кормили только ребенка, которому дарилась эта ложечка, и никому чужому ее не показывали.

Маленькая серебряная ложечка, дарилась младенцу «на первые зубки»

Деревянная резная ложка, принадлежащая одному человеку, у каждого своя. Чем красивее резьба, считалось, тем сильнее ее свойства. Считалось, что если есть с такой ложки, то зубы прослужат дольше, чем могли бы. Так же считалось, что никогда не будешь голодным, пока у тебя есть такая ложка.

Деревянный гребень для волос, с резьбой солнечного конька. Считалось, что если будешь расчесываться этим гребнем, то привлечешь на себя удачу, будешь здоров и богат.

Фигурки птиц в доме служили надежным оберегом для сохранения семьи.

Ритуалы магии на защиту

Женщины носили различные серьги, бусы да кольца в качестве оберегов. Нередко украшения заговаривались на деньги, наудачу и защиту. Такие украшения передавались от поколения к поколению.

Мужчины носили специальные заговоренные пояса, пряжки для ремней. Пояса могли быть вязаными, плетеными, кожаными – пояса защищали от злых умыслов, ограждали от негативных воздействий. Так же пояса носились для того, чтобы излечить или предотвратить боль в спине. Делали специальные пояса из проволок, обтесывали и обжигали, чтобы не натирало, и надевали на голое тело, под одежду.

Большую роль так же играла вышивка на одежде, цвет ниток и орнамент. Вышивали лошадей, деревья, ромбы, цветы, солнце. Такого рода вышивки защищали человека от негатива. Более гармонировала с энергетикой человека вышивка, характерная для места обитания и народа, живущего в деревне.

Так же вышивка на полотенцах имела вес. Обычно вышивали на тех полотенцах, которыми не пользуются, а просто вешают на стену в качестве украшения. Такие полотенца служили и для защиты, и для привлечения богатств (заговаривали во время вышивки на деньги и денежный прирост).

У каждого в одежде были карманы, которые так же были вышиты красивыми орнаментами. Карман это личное пространство каждого человека, но считалось, что если в кармане носить камушки кошачьего глаза, агата и сердолика, это непременно защитит от злых намерений и принесет удачу в торговле, охоте или рыбалке, принесет богатство и достаток.

Еще с собой в карманах или на шее, на веревочке, носили небольшие деревянные фигурки. Фигурки рыб помогают сохранить семью, расширить род и улучшить жизнь своих отпрысков. Фигурки слонов держали дома, на полке. Семь слоников, от большего до малого, как матрешка. Такие фигурки защищали дом от злых духов, если дом был построен на неблагополучной почве. Рисунок или вышивка уточки сулила счастье в семейной жизни, удачное продолжение рода и обеспеченье продолжение рода всем необходимым.

Самое главное в личных оберегах это личность. Вы никому не должны показывать, рассказывать о них, а уж тем более дарить кому-то свои обереги.

Этому ритуалу отлива на свечах,меня в свое время научила одна хорошая знакомая,Валентина.Она считает,что есть ритуалы,которые должны быть известны людям и быть в обиходе.Придерживаюсь этого же мнения.Так получилось,что я его переделала под "себя",поэтому опишу в той версии,которой пользуюсь сама и в том виде,что даю своим клиентам.
Что для этого нужно:8 свечей,сковорода,тазик с холодной водой,холодной воды должно быть в обьеме меньше половины.Текст.
Текст:1.Молитва,той религии к которой Вы принадлежите.2.Просьба,что снять(допустим болезнь)ее название.3.Просьба,что дать.Полное выздоровление.Предлагаю,предварительно,в се обстоятельно записать и первое время пользоваться по листку.
Свечи 8 шт.растапливаете на сковороде,на медленом огне.Полученый растопленный воск вместе с фителями,осторожно выливаете в заранее приготовленный таз с холодной водой.Садитесь поднимаете тазик с содержимым над головой и прочитываете(первое время с листка)молитву,что снять и что дать-3 раза.Ставите таз с содержимым на стол,воск остыв превращается в "лепешку",достаете ее и сразу в этот же день выбрасываете,предварительно завернув в бумагу или пакет.Воду сливаете.Процедуру повторяете,через каждые 5-6 дней.Желательно не менее 8 раз.Идеально до чистой плоской лепешки.Результаты обычно бывают поразительные.Не нужно волноваться если часть фителей остается в сковороде,ничего в этом страшного нет,когда будете выбрасывать образовавшуюся лепешку добавьте и их.Если отливаете не себя,а близких то не он сам держит таз,а вы.Тогда и молитву и просьбу читает,тот кто держит таз и содержимое.Это же можно проделовать и над фото.Если отливаете не себя,то лучше всего после нескольких ритуалов,переодически отливать и себя,т.к.идет сильная отдача,иногда до 30%.

Очистка от негатива

Есть очень хороший и довольно легкий ритуал, которым иногда пользуюсь сама. Как всем практически известно соль, является хорошим средством очистки негатива. В ванну с водой добавить несколько щепоток соли и окунуться трижды с головой. Перед этим можно помолиться, каждый молитвой соответствующей своему вероисповеданью, попросить, что снять с Вас, и что Вам дать. Этот ритуал лучше и эффективнее делать с другими ритуалами в комлексе.

Снять порчу. Чувашская магия
Сильный чувашский ритуал, магия власти.Желательно,что бы такие ритуалы,использовались семьями в быту.
1.Перед сном налить холодной воды в граненый или хрустальный стакан.
2.Аккуратно разбить сырое яйцо.
3.Нашептать над яйцом:"переложи все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя) на яйцо".
4.Стакан поставить на всю ночь на прикроватную тумбочку(в изголовье).
5.Утром в ванной открыть кран с холодной водой и еще раз нашептать:"Матушка земля забери на переработку все плохое,худое,болезни,порчи,сглазы,прокля тья,безденежье с рабы(ба)божьего (имя).
Все слить и смыть.Делать 9 ночей.После 3,4 сеанса может быть плохо,обострение.Потерпите.Ритуал работает на уровне мага средней руки.При этом помимо лечения и чистки человека,яйцо втягивает и чистит комнату.

Защита от негативного воздействия

Этот ритуал-защита дома от негативного воздействия.
Берете церковную свечу,встаете лицом к входной двери.Зажигаете свечу,перекрещиваете дверь и начинаете передвижение лицом к стене по часовой стрелке,перекрещиваете углы,дверные проемы,зеркала,при этом читаете молитву.Таким образом,обойдя всю квартиру,вы оказываетесь у исходной точки.Гасите свечу.Теперь квартиру следует "окурить",Для этого хорошо подходит ладан или полынь.После окуривания,откройте форточки.Когда проходите со свечой,просите очистить от плохого,болезней и т.д.и дать(здесь,каждый импровизирует,что нужно вам,дому и домочадцам,на свое усмотрение).

Давайте раскроем суть этой тему. Что же такое "Чувашская магия" и с чем её едят. Большое влияние на быт, обряды, традиции чувашей всегда оказывала религия. В прошлом обряды и праздники чувашей определялись языческой верой. Вот некоторые примеры: "киреметь" это священное дерево, или священная роща, куда древние чуваши ходили относить свои "парне", то есть - жертвы, приношения в виде платков, остатков пищи и т.д. Считалось, что духи рощи были как добрыми, помогающими в бедах, так и враждебными, умилостивить которых могло только жертвоприношение. Язычество у чувашей стояло на низшем этапе своего развития: в нем не было статуй, человеческих изображений или животных. Были священные рощи, покланялись земле, приносили в дар пиво, луне, солнцу. Но, в основном - земле .