«Зря вы думали, что мы нелюдимые»: как живет большая старообрядческая община на Урале. Страшные тайны Урала

» сайт сайт находится на первом месте в Яндексе и на втором – в Гугле (кстати, тоже благодаря Максиму). Но это не главное – хотя и льстит – просто заметивший это журналист прислал нам ссылку на новую статью, которая выйдет в свет в крупной российской газете только завтра! Вот такой удивительный и удивляющий мир вокруг нас, особенно если делаешь дело от души и во славу Божию, а не пляшешь под чужую дудку… В конце статьи по традиции смотрите расширенную информацию по теме старообрядчества в Свердловской области.

“Новая жизнь Старой Веры”

Когда-то они прятались в тайге, избегали общения с властями, полагаясь только на себя, и отказывались от документов. Сегодня старообрядцы - полноправные члены общества. К ним прислушиваются чиновники, их охотно берут на работу и доверяют ответственные должности. Они открыты всему новому, при этом самое ценное - веру - хранят свято: строят храмы, создают общины. Только на Среднем Урале сейчас насчитывается несколько тысяч староверов…

БЫТЬ ХОРОШИМ - НЕ СЛОЖНО

Илья Устинов - такой же юноша, как и многие его сверстники: учится в школе, планирует поступать в вуз, вечерами любит прогуляться или поиграть на компьютере.

Правда, в отличие от друзей, которые могут и на дискотеку сходить, и ругнуться крепко, он следит за собой - за речью, манерой поведения. Илья - сын старообрядческого священника, протоиерея Иоанна, который уже четверть века служит в уральском селе Пристань. Здесь каждый второй - старообрядец не только по корням, но и по духу.

Юноша говорит, что у него даже мыслей не было скрывать своё вероисповедание от сверстников - зачем?- Одноклассники знают, что я старовер, реагируют адекватно, по поводу веры у нас шутить не принято, - рассказывает он, иногда отвлекаясь на переписку в соцсети. - Почти все мои друзья далеки от веры, но интересуются моими принципами - иногда меня учителя отпускают с уроков, если знают, что в церкви служба начинается и я должен отцу помогать, а одноклассники заходят поставить свечу и даже задерживаются до конца.

Молодой человек говорит, что старообрядец - это такой же современный человек, как и любой другой, только придерживается веры по-старому: крестится двумя перстами, строго соблюдает посты, молится по-старославянски, не курит, не ругается. А в глобальном смысле - свято хранит дух старины далёкой, самоотверженно трудится, отзывается на помощь другим.

Быть хорошим человеком в современных условиях не сложно, надо лишь делать всё по совести - это, я бы сказал, совмещение приятного с полезным, - говорит Илья.

НОВЫЙ ДЕНЬ МОЛИТВОЙ ВСТРЕТИТЬ

Георгий и Иулия Нестеровы - родители Степана, Устиньи, Прохора и Трофима - екатеринбуржцы. Правда, в городе времени проводят не так много, всё больше по командировкам. Они занимаются фольклором: изучают, сохраняют старорусское, в том числе казачье, пение, делая его если и не современным, то уж явно не забытым.

Их старший Степан - вполне современный парень: женился в 18 лет, воспитывает сына. Уверенно пошёл по стопам родителей и в вопросе веры, и в вопросе сферы деятельности. Он тоже занялся казачьей культурой и - косая сажень в плечах - продвинулся в своём интересе так далеко, что впору позавидовать. В прошлом году на форуме «Селигер» он Владимира Путина, сел с ним рядом и заявил о важности сохранения исконной русской культуры.

В свободное время он с супругой Валентиной - тоже, конечно, фольклористом - и родителями организует для подрастающего поколения старообрядцев оздоровительные лагеря: сплавляются по рекам, знакомятся с природой, а утреннюю и вечернюю зорьки совместной молитвой встречают.

ТЮРЬМА И МУЗЕЙ

На такие встречи съезжаются молодые старообрядцы со всех уголков большого Урала - из Свердловской, Челябинской областей, Пермского края. Сегодня эти территории не просто возрождаются от духовной слепоты, они словно навёрстывают упущенное время. В свердловском селе Русская Тавра на границе с Башкирией, например, несмотря на малочисленную общину, храм возвели прямо в огороде, чтобы было где молиться. А вот в

Невьянске - городе, где старообрядцев в позапрошлом веке было, наверное, больше, чем грибов в лесу в самый урожайный год, - построили большую кирпичную церковь. Здесь и раньше не было недостатка в верующих по-старому, а ныне и вовсе - тянутся сюда из окрестных городов и посёлков.

Во времена промышленников Демидовых здесь зарождалось уникальное, не имеющее аналогов в мировой истории направление иконописи - торжественное, яркое, одухотворённое. Сегодня наследие той эпохи более чем двухвековой давности сохранено не только в уральских старообрядческих храмах, но и у мэра Екатеринбурга Евгения Ройзмана, основателя музея «Невьянская икона» - кстати, единственного частного бесплатного музея в стране. И хотя староверы считают, что место иконы - в церкви, они любят водить в этот музей своих гостей. Это, конечно, далеко не единственное место, которым дорожат верующие в столице Урала. Одна тюрьма для старообрядцев, называемая Заречным тыном и созданная в конце XVIII века, чего стоит! Здесь в первые десятилетия после основания Екатеринбурга уничтожили десятки, если не сотни верующих. Правда, сейчас на этом месте, на берегу реки Исеть, городской стадион «Динамо», но староверы чтят свою историю, даже если её пытаются спрятать под объектами инфраструктуры.

«ЗАБИРАЙТЕ, ВЛАДЫКО, ЗДАНИЕ»

Вот, к примеру, здание противотуберкулёзного диспансера - здесь же, в центре города. В дореволюционное время это была церковь, построенная купцом-старовером Алексеем Баландиным, близким другом тогдашнего бургомистра Якима Рязанова.

В 1930-х годах помещение национализировали и разместили здесь медучреждение. Это его пообещал передать местной общине Русской Православной Старообрядческой Церкви нынешний губернатор Свердловской области Евгений Куйвашев , митрополитом Корнилием в июле 2013 года.

- Я сам из старообрядцев, - признался губернатор и добавил, дескать, «забирайте, владыко, здание»…

Пообещать-то пообещал, да выполнить по закону оказалось не так-то просто, а тут ещё отдельные чиновники стали выражать желание продать эту выгодную землю в центре мегаполиса одному из застройщиков. Все лето 2014 года старообрядцы молились около диспансера и, кажется, вымолили себе его: в эти дни правительство региона готовит документ о передаче старинного здания общине верующих, тем более что для медиков построен комплекс зданий за чертой города.

Прихожанин Александр Смоквин знает об этом здании немало, как, впрочем, и о многих других усадьбах и памятных для уральского старообрядчества местах. Когда-то Сан Саныч, как его называют сегодня многие верующие, стоял у истоков возрождения екатеринбургской старообрядческой общины - было это в начале 90-х годов прошлого века. Немало пришлось переступать ему и его сподвижникам властных порогов, чтобы после десятилетий бездуховности в стране отстоять право Старой Веры на новую жизнь. В ход пришлось пускать «тяжёлую артиллерию»: напоминали властям, что история Урала была бы совсем другой, если бы не старообрядцы, показывали документы, настаивали, рассказывали то, о чём многие чиновники и не знали. И добились своего!

В церковные праздники и по воскресеньям у храма РПСЦ во имя Рождества Христова паркуются десятки автомобилей - это староверы съезжаются на службу. Приветствуют друг друга поклоном в пояс, неизменно окая: «Доброго здоровья!»

«ЛИКВИДАТОР»

Разностороннюю развитость старообрядцев и их уважение к истории подтверждает Мефодий Тюкин . Он - «ликвидатор», как называли тех, кто устранял последствия Чернобыльской катастрофы. В прошлом подполковник, а ныне - активист невьянской общины РПСЦ. Человек-энциклопедия - отзываются о нём верующие. И то верно: Мефодий расскажет об истории появления скитов староверов в уральской глуши, поведает о том, где лучше собирать грибы и в какую погоду рыбачить, почему старообрядцев «кержаками» называли, и каково пришлось бежавшим в уральскую глушь ревнителям дораскольной веры в первые годы пребывания здесь.

Он - «свой» и для городских старообрядцев, и для деревенских. Мало того, что говорит с ними на том великом и могучем языке, который теперь вряд ли услышишь в искусственно-вентилируемых офисах или в общественном транспорте. Суть старообрядчества - «требуй от себя больше всех, считай себя хуже всех» - он впитал с молоком матери. И сегодня признаётся, что отдаёт долг предкам, безостановочно трудясь на благо церкви.

Его друг и, как недавно выяснилось, родственник в одном из дальних поколений, Сергей Панов - фигура не менее интересная. Родился в городке с глагольным названием Реж. Строгий и мудрый дед-старовер прививал внуку всё самое лучшее из прекрасной старины далёкой, потом Сергей учился в Невьянске и переехал… в Новосибирск. Там сделал себе завидную карьеру, и однажды понял: не в имуществе и должностях счастье! Оставив хорошую работу и жизнь в достатке, он вернулся на родину, в маленький, захолустный свердловский городок. Здесь всё напоминало о поступи советской власти: старообрядцев, когда-то основавших город, напрочь забыли. Их кладбище на берегу пруда уничтожили, но сделали это топорно, и в начале нового тысячелетия, когда водоём обмелел, надгробия стали показываться на поверхности.

Разве можно было на это равнодушно смотреть? - рассуждает Сергей Борисович, с которым мы стоим на берегу того самого пруда.

Правда, за четыре года своей жизни на родном Урале он уже в буквальном смысле повлиял на облик города: добился в мэрии разрешения расчистить территорию, объединил вокруг себя других потомков старообрядцев, которые словно только и ждали такого вот инициативного человека. Теперь режевское кладбище - освящено и облагорожено, поставлен крест, а люди думают о возведении здесь или часовенки, или даже небольшой церкви. В этом году старовер Сергей Панов стал членом Общественной палаты Режа - должность, хотя и мало что решающая, но официальная и статусная. Есть возможность следить за делами муниципалитета по чести и совести. А такой подход любому городу пригодится!

СОЛДАТ, МЕБЕЛЬЩИК, СВЯЩЕННИК…

Панихиду по умершим на месте кладбища в Реже совершал молодой священник Михаил Лоскутов . Он всего несколько лет служит в небольшом уральском поселке Баранчинский, а ещё недавно был простым сборщиком мебели в родном городе Миасс под Челябинском.

О том, что стану священником, я вообще не думал никогда, - рассказывает он во время нашей встречи - отец Михаил ехал на родину по делам и согласился заехать в Екатеринбург, чтобы поведать о себе.

Говорит, после автотехникума срочную службу проходил в ракетных войсках в Тюмени, столкнулся с дедовщиной. Благо, комплекция помогала: пару раз пришлось объяснять старослужащим, что он служить пришёл, а не прислуживать. Когда сам «дедом» стал, старался быть примером для других: «салажат» не гонял, требовал лишь соблюдать устав и приказы. А вернувшись домой, устроился дизайнером мебели. Навёрстывая упущенное в армии, стал в храм часто ходить и в епархиальных мероприятиях участвовать. Во время одного из крестных ходов к мощам почитаемых среди староверов иноков Константина и Аркадия Шамарских познакомился с девушкой. Юлия, конечно, не думала, что однажды станет матушкой - женой священника.

Но, как говорят верующие, «на всё воля Божия». Сегодня у отца Михаила и Юлии пятеро детей, а духовных чад у отца Михаила - человек двести. Он к ним прислушивается, у стариков - мудрость черпает, а они его как пастыря своего почитают и поддерживают.

Старообрядцы в Свердловской области сегодня - это большая общность людей: у них здесь пять действующих храмов, пять - строящихся, а количество общин и того больше. И вряд ли кто-то скажет, что Старая Вера умирает. Молодёжи в их общинах - едва ли не больше, чем стариков. Все честно трудятся, есть среди уральских старообрядцев .

Сохраняя память о предках, они издают свои книги, есть , разве что телеканала и радиостанции нет. Зато связи между общинами отлажены так, что на помощь друг другу здесь приходят по одному звонку или смс - да-да, айфоны и ноутбуки для современных верующих такая же неотъемлемая часть жизни, как и для всех остальных в стране. Кроме коренных старообрядцев, в храмы сегодня приходят и те, кто, разобравшись в истории, нашёл Старую Веру - истинной.

Только сами староверы себя никому не противопоставляют. Если надо - идут на диалог с властью, выражают свою позицию в интервью и всегда подчёркивают, что хранят в чистоте ту веру, которая была принята князем Владимиром в 988 году.

Многие задаются вопросом: «Кто такие староверы, и чем они отличаются от православных верующих?». Люди по-разному интерпретируют староверство, приравнивая его то к религии, то к разновидности сект.

Попытаемся разобраться в этой чрезвычайно интересной теме.

Староверы — кто они такие

Староверчество возникло в 17 веке как протест против изменения старых церковных обычаев и традиций. Начался раскол после реформ Патриарха Никона, который ввел новшества в церковные книги и церковный уклад. Все, кто не принял изменений и радел за сохранение старых традиций, были преданы анафеме и подверглись гонениям.

Большая община староверов вскоре раскололась на отдельные ветви, которые не признавали таинств и традиций Православной Церкви и зачастую имели отличные друг от друга взгляды на веру.

Избегая преследований, староверы бежали в нелюдимые места, заселив Север России, Поволжье, Сибирь, обосновались на территории Турции, Румынии, Польши, Китая, добрались до Боливии и даже Австралии.

Обычаи и традиции староверов

Нынешний уклад жизни староверов практически не отличается от того, которым несколько веков назад пользовались их деды и прадеды. В таких семьях чтят историю и традиции, переходящие из поколения с поколения. Детей учат почитать родителей, воспитывают в строгости и послушании, чтобы в дальнейшем они стали надежной опорой.

С самого раннего возраста сыновей и дочерей приучают к труду, который у староверов в большом почете. Работать приходится много: староверы стараются не покупать продукты в магазине, поэтому выращивают овощи и фрукты на огородах, в идеальной чистоте содержат скотину, многое для дома делают своими руками.

Они не любят рассказывать о своей жизни посторонним людям, и даже имеют отдельную посуду для тех, кто нагрянет в общину «со стороны».

Чтобы вычистить дом, используют только чистую воду из освященного колодца или источника. Баню считают нечистым местом, поэтому крестик перед процедурой обязательно снимают, а когда заходят после парной в дом, обязательно умываются чистой водой.

Очень большое внимание староверы уделяют таинству крещения. Окрестить младенца стараются в течение нескольких дней после его рождения. Имя выбирают строго по святцам, причем для мальчика - в течение восьми дней после появления на свет, а для девочки - в диапазоне восьми дней до и после рождения.

Все атрибуты, используемые при крещении, некоторое время держат в проточной воде, чтобы они стали чистыми. Родителей на крестины не допускают. Если мама или папа станут свидетелями обряда, то это плохой знак, который грозит разводом.

Что касается свадебных традиций, то под венец не имеют права идти родственники до восьмого колена и родственники «по кресту». Во вторник и четверг свадьбу не играют. После бракосочетания женщина постоянно носит головной убор шашмуру, появиться без него на людях считается большим грехом.

Траур старообрядцы не носят. По обычаям, тело покойника омывают не родственники, а выбранные общиной люди: мужчину омывает мужчина, женщину - женщина. Тело кладут в деревянный гроб, на дне которого лежит стружка. Вместо крышки - простыня. На поминках покойного не поминают спиртным, а его вещи раздают нуждающимся как милостыню.

Есть ли сегодня староверы в России

В России сегодня насчитываются сотни поселений, в которых живут русские староверы.

Несмотря на различные течения и ветви, все они продолжают быт и уклад своих предков, бережно хранят традиции, воспитывают детей в духе нравственности и честолюбия.

Какой крест у староверов

В церковных ритуалах и богослужениях староверы используют восьмиконечный крест, на котором нет изображения Распятия. Кроме горизонтальной перекладины, на символе присутствует еще две.

Верхняя изображает табличку на кресте, где был распят Иисус Христос, нижняя подразумевает своеобразную «чашу весов», которая измеряет человеческие грехи.

Как крестятся староверы

В православии принято совершать крестное знамение тремя пальцами - троеперстием, символизирующем единство Пресвятой Троицы.

Староверы крестятся двумя перстами, как это было принято на Руси, произнося два раза «Аллилуия» и добавляя «Слава Тебе, Боже».

На богослужение облачаются в специальную одежду: мужчины надевают рубаху или косоворотку, женщины - сарафан и платок. Во время службы староверы скрещивают руки на груди в знак смирения перед Всевышним и отпускают земные поклоны.

Где находятся поселения староверов

Кроме тех, кто остался в России после реформ Никона, в настоящее время в страну продолжают возвращаться староверы, долгое время прожившие в изгнании за ее пределами. Они, как и прежде, чтут свои традиции, разводят скот, обрабатывают земли, воспитывают детей.

Очень многие воспользовались программой переселения на Дальний Восток, где много плодородных земель и есть возможность сложить крепкое хозяйство. Несколько лет назад в Приморье благодаря той же программе по добровольному переселению вернулись староверы из Южной Америки.

В Сибири и на Урале существуют деревни, где прочно обосновываются староверческие общины. На карте России много мест, где процветает старообрядчество.

Почему староверов называли беспоповцами

Раскол старообрядчества образовал две отдельные ветви - поповщину и безпоповщину. В отличие от староверов-поповцев, которые после раскола признали церковную иерархию и все таинства, староверы-беспоповцы стали отрицать священство во всех его проявлениях и признали только два таинства - Крещение и Исповедь.

Есть старообрядческие течения, которые также не отрицают таинства Брака. По мнению беспоповцев, в мире воцарился антихрист, и все современное священнослужение - ересь, от которой нет толку.

Какая у староверов Библия

Староверы считают, что Библия и Ветхий Завет в современной их интерпретации искажены и не несут первоначальной информации, которая должна нести истину.

В своих молитвах они используют Библию, которая использовалась до реформы Никона. До наших дней сохранились молитвенные книги тех времен. Их тщательно изучают и используют в богослужениях.

Чем отличаются староверы от православных христиан

Главная разница заключается в следующем:

1. Православные верующие признают церковные обряды и таинства Православной церкви, верят в ее учения. Староверы считают истиной старые дореформенные тексты Священных книг, не признавая внесенных изменений.
2. Староверы носят восьмиконечные кресты с надписью «Царь славы», на них нет изображения Распятия, крестятся двумя пальцами, бьют земные поклоны. В православии принято троеперстие, кресты имеют четыре и шесть концов, в основном держат поясные поклоны.
3. Четки православных - это 33 бусины, старообрядцы используют так называемые лестовки, состоящие из 109 узелков.
4. Староверы крестят людей троекратно, полностью погружая их в воду. В православии человека обливают водой и погружают частично.
5. В православии имя «Иисус» пишется с двойной гласной «и», староверы верны традициям и пишут его как «Исус».
6. В Символе Веры православных и староверов более десяти разночтений.
7. Старообрядцы предпочитают деревянным медные и оловянные иконы.

Заключение

Оценку дереву можно дать по его плодам. Назначение Церкви - вести своих духовных детей к спасению, и дать оценку её плодам, результату её трудов, можно по тем дарованиям, которые стяжали её чада.

А плоды православной церкви - это сонм Святых мучеников, святителей, священников, молитвенников и других дивных Угодников Божьих. Имена наших Святых известны не только православным, но и старообрядцам, и даже не церковным людям.

Старообрядчество – сложное религиозное и социально-культурное явление, которое возникло в результате непринятия частью общества церковной реформы, проведенной патриархом Никоном в 1650–1660-е гг. Преследования со стороны власти и официальной церкви вынуждали старообрядцев бежать с родных мест, поселяться в отдаленных регионах России. На Урале старообрядцы находили покровительство заводских властей частных железоделательных заводов.

Уральский регион являлся одним из крупнейших центров старообрядчества на протяжении нескольких веков начиная с конца XVII в. Одно из первых мест в Российской империи по числу староверов занимала Пермская губерния в начале XX в. Приверженцы «древлего благочестия» составляли по данным переписи 1897 г. около 3% от всего населения губернии. Данные переписи являются приблизительными, поскольку в них учитывались только старообрядцы, пожелавшие указать свое вероисповедание.

После издания в 1905 г. манифеста, провозгласившего политику веротерпимости, на Среднем Урале происходит активизация деятельности старообрядцев, открытие новых храмов и молитвенных домов. С установлением в государстве Советской власти недолгий расцвет старообрядчества сменяется временами гонений. В 1920–1930-х гг. государственная антирелигиозная политика серьезно затронула старообрядцев: закрывались молельные дома и церкви, старообрядцы подвергались репрессиям - за приверженность вере активных старообрядцев заключали в тюрьму, высылали с места жительства.

В послевоенное время учетом выявленных религиозных объединений, изучением религиозной обстановки и методов религиозного влияния на население занимались действующие на местах уполномоченные Совета по делам религиозных культов, созданного в 1944 г. при Совете Министров СССР. В отчете, составленном уполномоченным по делам религиозных культов Свердловской области в 1954 г., указывалось на деятельность зарегистрированных и незарегистрированных групп старообрядцев.

Зарегистрированные религиозные общества : 3 старообрядческие церкви беспоповского согласия (в Невьянском районе – в г. Невьянск и с. Быньги, в с. Большая Лая пригородной зоны г. Нижнего Тагила); 1 старообрядческая церковь белокриницкого согласия в с. Пристань Артинского района.

Незарегистрированные группы : старообрядцев белокриницкого согласия – 2 (на территории Шалинского района), старообрядцев беспоповского согласия – 26 (в горнозаводской части Среднего Урала: Невьянский, Пригородный, Шалинский районы, в пригородных зонах городов: Нижнего Тагила, Кировграда, Березовского, Полевского, Первоуральска и Свердловска).

Большая часть старообрядцев Урала, несмотря на репрессии, адаптировалась к условиям советской жизни, обратившись к богатому опыту сосуществования с преследующими их властями. Тайно собирались на моления в частных домах, исполняли таинства крещения и исповеди, следовали уставным нормам в повседневной жизни.

СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ СОГЛАСИЯ

Отношение к священству обусловило формирование двух направлений старообрядчества: поповства и беспоповства. Поповцы признавали священство, церковную иерархию и совершение таинств. Беспоповцы ввиду того, что «истинное» священство прервалось после церковного раскола, считали невозможным принимать священнослужителей, рукоположенных в церкви. Для совершения таинств (крещения, исповеди, брака) и молений община избирала наставника.

Беспоповское направление старообрядчества представлено часовенным и поморским согласиями, небольшими группами христиан странствующих (бегунское согласие).

Наиболее многочисленной группой являются старообрядцы часовенного согласия . Основную часть часовенных на Среднем Урале составляли потомки старообрядцев-беглопоповцев, прибывших в ХVIII в. из центральных уездов России и Поволжья и принявших участие в становлении железоделательных заводов. Большей частью это были выходцы с р. Керженец Нижегородской губернии (отсюда и происхождение самоназвания – «кержаки»). В настоящее время действуют группы часовенных старообрядцев в Пригородном, Невьянском, Шалинском районах, г. Ревда, г. Полевской. Регулярная религиозно-обрядовая жизнь общин часовенных старообрядцев возобновилась, как сообщают информанты, с началом перестройки, 15–20 лет назад. Группы старообрядцев поддерживают связь с часовенными старообрядцами Пермского края и Сибири, совершают совместные моления.

Поморское согласие на Урале утвердилось благодаря деятельности посланцев Выговской пустыни, появившихся здесь в начале XVIII в. Хотя количество поморцев традиционно было невелико, они играли большую роль в местном старообрядческом движении. Поморцы Урала имели тесные контакты с Поморьем и общинами Русского Севера. Значительными центрами поморского старообрядчества в XVIII в. были Краснопольская слобода (близ г. Нижний Тагил) и с. Таватуй (близ г. Невьянск). В настоящее время действует поморская община в г. Екатеринбург. Современное официальное название поморского согласия (брачников) – Древлеправославная Поморская Церковь.

Поповское направление старообрядчества на Среднем Урале представлено белокриницким («австрийским») согласием (Русская Православная Старообрядческая церковь) и беглопоповцами (Древлеправославная церковь).

Историю Белокриницкой иерархии отсчитывают с 1846 г. с события присоединения к староверию греческого митрополита Амвросия, происшедшего в Белокриницком монастыре на территории Австрии. На Урале белокриницкие появились уже в 1850-е гг., а к началу XX в. Екатеринбург был признанным центром белокриницких не только Пермско-Тобольской епархии, но и всей России. Перед революцией в крае насчитывалось несколько тысяч последователей белокриницкого согласия, объединенных в десятки общин. В настоящее время активно действуют приходы храмов старообрядцев белокриницкого согласия в г. Екатеринбурге, п. Шамары Шалинского района, с. Пристань Артинского района. Религиозная жизнь общины старообрядцев п. Пристань Артинского района не прерывалась и в годы Советской власти.

Беглопоповская церковь возродилась в 1923 г., приняв обновленческого архиепископа. Духовным центром церкви является г. Новозыбков Брянской области. В Свердловской области проживает незначительное количество старообрядцев-новозыбковцев.

КУЛЬТУРА И БЫТ

Спецификой старообрядчества является влияние религиозного мировоззрения на все стороны жизни, в том числе и на бытовую культуру, бережное сохранение обрядов и традиций.

Особый интерес для исследования традиционной культуры старообрядчества представляет наиболее многочисленная группа старообрядцев-беспоповцев часовенного согласия . В связи с тем, что у часовенных старообрядцев отсутствует централизованная церковная организация, в их мировоззрении и бытовой культуре сохраняются локальные особенности, связанные с традициями отдельных старообрядческих общин.

Женский традиционный костюм часовенных старообрядцев, проживающих на территории всего Среднего Урала, составлял комплекс с косоклинным сарафаном. В начале XX в. сарафанный комплекс выходит из повседневного употребления и продолжает бытовать в качестве обрядовой (молельной) одежды. В настоящее время старообрядки надевают сарафан ежедневно на утреннюю молитву, при посещении часовни или молельного дома, при посещении кладбища в поминальные дни, для участия в таинстве крещения и брачения. Сарафаны, бытовавшие на территории Невьянского и Пригородного районов, в большом количестве представлены в фондах уральских музеев. Сарафаны выполнены из штофа, бархата, шелка, кашемира и богато декорированы золотым позументом.

В состав мужского обрядового костюма в настоящее время входит косоворотка и кафтан.

Употребление традиционной одежды во всех религиозных обрядах является необходимым элементом жизни старообрядцев, выступает свидетельством принадлежности его носителей к старообрядческому миру.

В череде традиционных обрядов жизненного цикла в настоящее время наибольшей устойчивостью отличаются похоронно-поминальные. К смерти, как к важному моменту завершения земной жизни, относятся ответственно. Старообрядцы к смерти готовятся заблаговременно: исповедуются, изготавливают погребальную одежду, гроб или готовят материалы для погребальной утвари. Значительное место в религиозной жизни старообрядцев занимают поминальные обряды.

Вступление в брак занимает центральное место в системе обрядов жизненного цикла. Оформление брака у часовенных старообрядцев имеет особенности. В связи с отказом от священства в число церковных таинств, от которых отказались беспоповские старообрядцы, попало и таинство брака. В среде часовенных старообрядцев полноправной нормой считается совершение чина бракосочетания духовным руководителем общины – наставником. Брачение свершается в часовне или в молельном доме. Браки стараются заключать внутри конфессионального сообщества. Важным условием совершения брака между представителями разных конфессиональных групп является обращение обоих партнеров «в одну веру». Обряд брачения совершается в день свадьбы, накануне или за несколько дней до свадьбы. На брачение невеста традиционно надевает костюм с косоклинным сарафаном, жених – косоворотку.

Традиционный свадебный обряд бытовал еще в 70-х гг. XX в. Комплекс свадебной обрядности часовенных старообрядцев включал в себя все основные элементы предсвадебных, свадебных и послесвадебных обрядов русского населения Среднего Урала: сватовство, девичник, выкуп невесты, переезд в дом жениха, брачную ночь, гуляние в доме жениха, посещение родителей невесты.

Цикл календарных праздников часовенных старообрядцев вписывается в общую картину народного календаря русского населения Свердловской области.

Святочный период был насыщен большим количеством обрядовых действий: гаданиями, обходами дворов славильщиками, обрядовым ряженьем, праздничными вечерками. При обходе дворов славильщики пели рождественский тропарь «Рождество Твое, Христе Боже наш», ирмос празднику «Христос рождается».

Цикл Троицких праздников (Семик, Троица, Заговенье) был наполнен гуляниями на лугах, на которые собирались жители окрестных деревень. Традиционное гуляние на лугах в середине XX в. сопровождалось исполнением хороводов, мужской борьбой. Праздник Троица связан с поминальной субботой, в которую беспоповцы совершали поминовение умерших на кладбище.

Празднование, сопровождающееся исполнением песен и плясками, ряжением считалось грехом. Старообрядцы, принимавшие участие в разгульном праздновании, после отмаливали совершённый грех.

Традиционной формой общения и развлечения молодежи были вечерки. В послевоенное время местом встречи молодежи стали клубы, куда приходила и старообрядческая и православная («церковная») молодежь. На клубных вечерах пели, играли и танцевали. В середине XX в. популярными формами хореографии были кадриль, парные танцы краковяк и полька, позднее сменившиеся на вальс, танго, фокстрот.

Интересным аспектом духовной жизни старообрядцев является бытование народных молитв, притч апокрифического содержания, духовных стихов.

Старообрядцы являются хранителями и продолжателями уникальной традиции древнерусского музыкального искусства – знаменного пения, составляющего неотъемлемую часть богослужебной практики. Бытовые музыкальные жанры часовенных старообрядцев – лирические, хороводные, плясовые песни – имеют общерусскую музыкальную основу.

Экспедициями СОДФ обследованы следующие места проживания старообрядцев: Красноуфимский, Невьянский, Шалинский, Пригородный, Талицкий районы Свердловской области.

Экспедицией зафиксированы обряды жизненного цикла, календарные праздники, образцы фольклора. Велось непосредственное наблюдение за бытованием традиционной одежды старообрядцев, фиксировались старинные и изготовленные в настоящее время образцы традиционного костюма.

Уральский государственный университет. Лаборатория археографических исследований. Древлехранилище. http://virlib.eunnet.net/depository

Старообрядцы-часовенные Урала в конце XIX – начале XX вв. // Очерки истории старообрядчества Урала и сопредельных территорий. Екатеринбург, 2000. С. 85.

Федорова М.А. О верующих Свердловской области: отчет уполномоченного в Совет по делам религиозных культов при Правительстве СССР (1954). http://www.hist.usu.ru/articles/5/fedorova.doc

5 малоизвестных фактов о старообрядцах на Урале

1. Бывший старообрядческий храм в Екатеринбурге

Современный кафедральный Свято-Троицкий собор был построен на средства купца и главы города Екатеринбурга Якима Рязанова в 1830 году. Его основали как молельный дом для старообрядцев, искавших примирения с официальной церковью. Потом передали русской православной церкви. В советское время здесь показывали кино, обустраивали фабрику и проводили концерты рок-клуба.

2. Почему старообрядцев Урала и Сибири называли кержаками?

История этого слова начинается в эпоху Петра I. Именно при Петре начался разгром Керженца – одного из самых крупных старообрядческих центров.
Керженец - название реки в Нижегородской губернии. После разгрома Керженца староверы бежали на Урал, в Сибирь, в Стародубье, на Ветку и в другие места. Выходцев из Керженских скитов на Урале и в Сибири стали называть кержаками, этот термин в дальнейшем распространился на всех старообрядцев Урала и Сибири.

3. Тайная школа иконописцев - старообрядцев.

невьянская икона

После раскола, когда множество старообрядцев пришли на Урал и в Сибирь, где обосновались на постоянное проживание, у них появилась большая потребность в иконах. Они строили тайные скиты, часовни и молельные дома, которые нужно было обустраивать и обставлять иконами, поэтому стали появляться тайные школы иконописцев - старообрядцев. Самой известной школой стала Невьянская. Хотя были подобные и в Нижнем Тагиле, Старой Утке, Соликамске и в ряде других городов и поселений Урала.

4. Старообрядцы и хмельной напиток - кумышка.

Староуткинск

По преданию, во времена Демидовых в камнях в окрестностях поселка Староуткинска старообрядцы высекли просторные кельи, где прятались от царских и демидовских приказчиков. А жили они тем, что гнали из муки хмельной напиток – кумышку. И образовался здесь со временем тайный винокуренный завод. Продавцов выследили стражники Демидова, старообрядцев поймали, а кельи засыпали камнями. Зато один из камен ей с тех пор получил свое говорящее название - камень Винокуренный.

5 . Старообрядческий Икар

Большие Галашки

Одно из известных старообрядческих поселений Урала – деревня Большие Галашки. Основал ее, по преданию, некий Галаня – большой фантазер и мастер на все руки. Беспокоила Галаню всю жизнь извечная общечеловеческая мечта, которая его и погубила. Галаня, подобно Икару, мечтал летать. Смастерил он легкую деревянную раму с передвижными управляемыми берестяными крыльями и прыгал с ней с дерева, пытаясь взлететь.

Горнозаводской Урал дает пример успешной адаптации староверия к социокультурным реалиям передовой для своего времени крупной металлургической промышленности. Квалифицированные и административно-технические кадры заводов в значительной степени сформировались из старообрядцев. Они дали также немало новаторов-изобретателей. Имен можно привести десятки, но ограничимся двумя: механики Нижне-Тагильских заводов, строители паровых машин и создатели первого российского паравоза, беглопоповцы отец и сын Черепановы.

Горнозаводской Урал дает пример успешной адаптации староверия к социо-культурным реалиям передовой для своего времени крупной металлургической промышленности. Квалифицированные и административно-технические кадры заводов в значительной степени сформировались из старообрядцев. Они дали также немало новаторов-изобретателей. Имен можно привести десятки, но ограничимся двумя: механики Нижне-Тагильских заводов, строители паровых машин и создатели первого российского паравоза, беглопоповцы отец и сын Черепановы. (Ил. 53). Соединение традиционного бытового уклада и нового характера труда на металлургических предприятиях, крепостного права и рыночных отношений, проживание в крупных, часто с многотысячным смешанным населением заводских поселках, породили самобытное мироощущение, сам феномен художественной культуры края. Одним из проявлений этой культуры стала местная старообрядческая иконопись второй половины XVIII - начала XX вв. (Невьянская икона). От Невьянского завода - первой горной "столицы" Демидовых и духовного центра уральского старообрядчества, - она получила название "невьянская школа". Термин во многом условен, как условно, например, понятие "строгановских писем", стиль которых имел общерусское распространение. (Байдин). Иконописцы, писавшие в "невьянской" манере, работали во многих других заводах и городах, и не только в Невьянске. (Ил. 54).

На уральскую старообрядческую горнозаводскую иконопись в период её становления оказали влияние школа Оружейной палаты конца XVII - начала XVIII вв., живопись Поволжья (Ярославля, Костромы, Нижнего Новгорода и др. центров); вероятно воздействие зарубежных староверческих центров. (Ил. 55; ср. с Ил. 52). После первой "выгонки" Ветки в 1735 г. на уральских демидовских заводах появились небольшие, но деятельные группы "поляков". Будучи ревностной хранительницей традиций Древней Руси, невьянская иконописная школа была одновременно и развивающимся творчеством, чутким к контексту Нового времени. Отсюда графичность отдельных произведений (Ил. 56), реализм в интерьерах (Ил. 57) и пейзажных фонах (Ил. 58): здесь не условные горки-лещадки старых русских икон, а картинно-пейзажные виды Урала (Г.В.Голынец. Невьянская икона. С.210-211). Отразившиеся в невьянской иконе черты барокко и классицизма, романтические и реалистические тенденции не превратили её, однако, в картину, не лишили сакрального смысла. Сформировавшись в лоне старообрядчества беглопоповского толка, затем получившей название часовенного согласия, мастера уральской иконописи работали для единоверческой, а порой и для официальной церкви. Произведения и стилистика невьянской школы распространялись по всей Западной Сибири, вплоть до Томской губернии. Кроме иконописи большое развитие на Урале получила культовая меднолитая пластика (Ил. 59), благо здесь имелись и специалисты-литейщики, и сырье.

Параллельно с иконами создавалась книжная миниатюра старообрядческих рукописей. (Ил. 60, 61). Очевидной является тесная взаимосвязь уральской старообрядческой иконописи и возникшей одновременно с ней горнозаводской художественной росписи по дереву и по металлу. (Ил. 62).). "Бок о бок с ней (иконописью - Авт.) - писал Д.Н.Мамин-Сибиряк, - развилась другая отрасль промышленности - расписывание сундуков, бураков (туесов), подносов и т.д.". (Ил. 63, 64). На гостином дворе Ирбитской ярмарки в 1817 г. было 7 лавок "с сундуками, ящиками, ...лакированными подносами, портретами, картинками на железе и меди, столиками железными и медными лакированными с живописью работы Невьянского и Тагильского заводов". (Ил. 65, 66). В первой половине XIX в. темами для сюжетной росписи по металлу у мастеров-старообрядцев служили печатные гравюры. (Ил. 67). На горных заводах получило распространение художественное шитье); особенно славились местные ризы к иконам, выполненные с использованием уральских полудрагоценных и поделочных камней. Женщины в семьях иконописцев из поколения в поколение низали бисерные ризы к иконам, исполняемым в семейной мастерской на заказ. (Ил. 68). В староверческих семьях потомственных иконописцев и мастеров росписи по металлу и дереву, таких как Худояровы - изобретатели рецепта знаменитого тагильского "хрустального" лака, зародился жанр уральской живописи на производственную тематику. (Ил. 69). В 1858 и 1861 гг. два двоюродных брата Худояровых поступили в Академию художеств, где специализировались по живописи исторической и портретной.

Вопреки достаточно распространенным представлениям о консервативности старообрядчества оно не было "замкнутой" системой. Даже ограниченный приведенный материал позволяет утверждать, что древнерусские православные культурные традиции, на какие было ориентировано староверие, на практике активно взаимодействовали с народной бытовой культурой. Как не удивительно, но именно в среде староверов лучше всего сохранились некоторые дохристианские элементы культуры. Традиционализм часто способствовал не их искоренению, а консервации многих обычаев, поверий и представлений, в которых христианские элементы причудливо переплетались с языческими. С другой стороны, староверие оказалось в достаточно высокой степени способным к восприятию и "переработке" многих культурных инноваций, отвечающих духу времени.

Сколько-нибудь полная культурно-бытовая изоляция, да и то относительная, была возможна в глухих районах. Но и там постоянно создавались социокультурные "механизмы", позволявшие достигнуть компромисса между принципами "ухода из мира" во имя "спасения" с неизбежностью реальной жизни в этом мире и потребностями ведения хозяйства. Так, у крестьян-поморцев Верхокамья, придерживающихся к тому же требований безбрачия, это нашло отражение в делении на "мирских" и "соборных". Только последние являлись полноправными членами территориальной религиозной общины - "собора", и были обязаны строго соблюдать всю систему культовых и бытовых регламентаций, ограничений и запретов. "Соборными" ("приобщенными") были с 10-11 лет до брака и в старости, после реального прекращения супружеских отношений, когда человек фактически не мог уже помогать в хозяйстве и имел возможность минимизировать контакты с иноверцами, и вообще с миром. (Поздеева. С.42-43).

Хорошо известно, что у старообрядцев пищевые запреты, ограничения в одежде, общении и т.п. играли знаковую роль, являясь элементами самоидентификации. Например, Ирюмский собор крестьян-беглопоповцев (часовенных) Зауралья и Сибири еще в 1723 г. ввел запреты на употребление чая и нетрадиционной одежды: "Чай християном не употреблять, ... иноземное одеяние не носить". Эти запреты повторялись, конкретизируясь, всеми местными соборами до начала XX в. (Покровский, 1999). Правда, тогда на одном из соборов было принято решение: "самоваров в домах християнам не иметь". Прямого запрета на чай здесь уже нет, запрещены только самовары.

По иному обстояло дело на горнозаводском Урале. Именно Урал, где поток чая из Китая (Ирбитская ярмарка) пересекся с металлом (медь) и мастерами по его обработке, стал, образно говоря, "родиной русского самовара". (Ил. 70). Один из лидеров общины все тех же беглопоповцев на Иргинском заводе С.Гордиевский в 1740 г. так отвечал на обвинения своего оппонента в том, что "чай мерзской приемлем и... пием": это "обычай... не новой, но, по объявлению стариков, древней". "Старики" также полагали, что чай вообще лучше традиционного "взвара", в состав которого входили алкогольные напитки. В заключение своей аргументации в защиту чая Гордиевский привел ссылки на отцов церкви о приемлемости всякого, освященного молитвою, творения Божьего. В конце 1760-х гг. близкий к заводским старообрядцам-приказчикам и предпринимателям руководитель скитского центра на Нижне-Тагильских заводах инок Максим следующим образом ответил на каверзные вопросы об отношении к иностранной или "нововводной" одежде и общении с иноверцами: "Мы со еретики не общаемся, ниже одежду иностранную носим, ниже кому повелеваем носити; аще кто сия творит - Богу ответ дадут". Старообрядческие монахи "иностранную" одежду, конечно же, не носили, но запретить делать это своей пастве из заводских поселков не могли и не пытались. (Ил. 71).

Н.Д.Зольникова, специально исследовавшая вопрос о "своих" и "чужих" по нормативным актам сибирских староверов, пришла к следующим выводам. Хотя для старообрядчества в целом были характерны жесткая линия противостояния "чужому" как врагу и регулятивная реакция внутри сообщества "своих", направленная на защиту его культуры". Однако, ни одно согласие не могло существовать совсем без изменений, без того или иного влияния действительности и компромисса с нею".